722.神、仁、信是教会的三个共性，因为它们是得救的普遍方法，凡学过圣言的基督徒都知道、承认和理解这一点。为了使人拥有宗教信仰，或教会的东西在他里面，神必须被承认，若理性还有一丝属灵成分，那么它本身就会坚持宣称，为了人能拥有宗教信仰，心里有教会的东西，神必须被承认。所以，若人不承认神却领受圣餐，就是对它的亵渎。他眼看饼和酒，用舌头品尝它们，而心里却在想：“这不就是一个没用的仪式吗？这饼和酒跟我桌子上的有什么两样？尽管如此，我还得领受它们，免得被祭司与大众指责，背上无神论者的骂名。”
　　继承认神之后，使人配领圣餐的第二个方法就是仁，这一点从圣言和整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫明显可知。从圣言的这段经文也明显可知：
　　第一诫命就是爱主超过一切，且爱邻如己。(马太22:34-39;路加10:25-28)
　　保罗书信：
　　有助于救恩的有三样，其中最大的是仁。(哥林多前书13:13)
　　还有：
　　我们知道神不听罪人，唯有敬奉神、遵行祂旨意的，神才听他。(约翰9:31)
　　凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太7:19, 20; 路加3:8, 9)
　　整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫表明，他们处处被严厉训诫，要通过和解与悔改持守仁爱。我从英国读给领圣餐者的祷文中只引用以下一段：
　　配领圣餐的道路和方法是：先按照神的诫命检查自己的生活和话语；你要觉察自己犯了哪一条，是从意愿上冒犯的，还是从话语、行为上，要为自己的罪悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的目的。若你意识到自己的冒犯不但违背神，而且还违背邻舍，那么你必须与他们和解，尽你所能准备好退赔与补偿，因为一切伤害与罪过都是你给他人造成的；同样要准备好宽恕冒犯你的人，如同神宽恕你在祂手里的冒犯；否则领受圣体只会增加你的罪孽。所以，如果你们当中有谁是神的亵渎者，圣言的妨碍或诋毁者，通奸者，或心怀恶意、嫉妒，或犯下其它严重罪行，就必须悔改你的罪，否则，不要领受圣餐；免得领受之后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满罪孽，给你带来肉体与灵魂的双重毁灭。
　　配领圣餐的第三个方法是信主，因为仁与信是一体，就象春天的热与光一样，由于二者的结合，每棵树得以再生。同样，使每个人存活的，正是属灵之热（即仁）和属灵之光（即信之真）。信主会实现这一切，这一点从以下经文明显可知：
　　凡信我的人必永远不死，必永远活着(约翰11:26)
　　父的意愿是叫一切信子的人得永生。(约翰6:40)
　　神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的得永生。(约翰3:15, 16)
　　信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。(约翰3:36)
　　我们在那位真实的里面，就是在神儿子，耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
　　

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。