722.神、仁、信是教会的三个共性，因为它们是得救的普遍方法，凡学过圣言的基督徒都知道、承认和理解这一点。为了使人拥有宗教信仰，或教会的东西在他里面，神必须被承认，若理性还有一丝属灵成分，那么它本身就会坚持宣称，为了人能拥有宗教信仰，心里有教会的东西，神必须被承认。所以，若人不承认神却领受圣餐，就是对它的亵渎。他眼看饼和酒，用舌头品尝它们，而心里却在想：“这不就是一个没用的仪式吗？这饼和酒跟我桌子上的有什么两样？尽管如此，我还得领受它们，免得被祭司与大众指责，背上无神论者的骂名。”
　　继承认神之后，使人配领圣餐的第二个方法就是仁，这一点从圣言和整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫明显可知。从圣言的这段经文也明显可知：
　　第一诫命就是爱主超过一切，且爱邻如己。(马太22:34-39;路加10:25-28)
　　保罗书信：
　　有助于救恩的有三样，其中最大的是仁。(哥林多前书13:13)
　　还有：
　　我们知道神不听罪人，唯有敬奉神、遵行祂旨意的，神才听他。(约翰9:31)
　　凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太7:19, 20; 路加3:8, 9)
　　整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫表明，他们处处被严厉训诫，要通过和解与悔改持守仁爱。我从英国读给领圣餐者的祷文中只引用以下一段：
　　配领圣餐的道路和方法是：先按照神的诫命检查自己的生活和话语；你要觉察自己犯了哪一条，是从意愿上冒犯的，还是从话语、行为上，要为自己的罪悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的目的。若你意识到自己的冒犯不但违背神，而且还违背邻舍，那么你必须与他们和解，尽你所能准备好退赔与补偿，因为一切伤害与罪过都是你给他人造成的；同样要准备好宽恕冒犯你的人，如同神宽恕你在祂手里的冒犯；否则领受圣体只会增加你的罪孽。所以，如果你们当中有谁是神的亵渎者，圣言的妨碍或诋毁者，通奸者，或心怀恶意、嫉妒，或犯下其它严重罪行，就必须悔改你的罪，否则，不要领受圣餐；免得领受之后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满罪孽，给你带来肉体与灵魂的双重毁灭。
　　配领圣餐的第三个方法是信主，因为仁与信是一体，就象春天的热与光一样，由于二者的结合，每棵树得以再生。同样，使每个人存活的，正是属灵之热（即仁）和属灵之光（即信之真）。信主会实现这一切，这一点从以下经文明显可知：
　　凡信我的人必永远不死，必永远活着(约翰11:26)
　　父的意愿是叫一切信子的人得永生。(约翰6:40)
　　神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的得永生。(约翰3:15, 16)
　　信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。(约翰3:36)
　　我们在那位真实的里面，就是在神儿子，耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
　　

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。