72.记事二：
有一次，我听到远处有一种奇怪的喃喃声，于是便在灵里循声而去。当抵达声音的源头时，我发现原来是一群灵人在争论分配和预定的话题。他们是荷兰人和英国人，当中还有几个其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人就大声呼喊：“太棒了，太棒了！”讨论的话题是：“为何神不将祂儿子的功义归给祂所造并随之救赎的每个人？祂不是全能吗？若祂愿意，难道祂不能将路西弗、龙、以及所有山羊变成天使吗？祂不是全能吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不敬虔胜过祂儿子的公义和敬拜神者的虔诚呢？对神来说，还有什么比判定所有人都配得信仰，因而救赎更容易的呢？这不就是祂一句话的事吗？否则，祂岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡？那么，请告诉我们，那些沦丧之人所遭受的诅咒从何而来，其原因又是什么？”这时，一些预定论者，即来自荷兰的堕落前预定论者说：“的确，这有赖于全能者的美意。黏土岂能因为窑匠将它造为便壶而向他抱怨？”另一个说：“每个人的救恩都在祂手里，就像天平在某个称重者手里。”
这群灵人旁边站着很多持守简单信仰、内心正直的人，有的眼睛布满血丝，有的看似被下了麻药，有的看似喝醉了，有的则看似被窒息了，他们彼此嘟囔说：“对这样的胡言乱语，我们该怎么办？他们被自己的信逼疯了，竟然相信父神在祂乐意时会将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的任何人，并差遣圣灵去执行那公义的奖赏；免得任何人在其救恩的行为上认为自己有丝毫的功德，他必须在称义的事上完全就象块石头，在属灵事务上则像根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“你们这群疯子！你们的争论就是山羊毛（谚语，不存在的东西）。你们根本就不知道全能的神就是秩序本身，秩序的法则不计其数，就和圣言中的真理一样多。神不可能违背它们行事，否则，祂就是与自己对抗，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”
隔一定距离往右看，他看见类似绵羊、羔羊和飞鸽的形像，往左看，则看见类似山羊、豺狼和秃鹫的形像。于是他说：“你们相信神能凭祂的全能将山羊变成绵羊、豺狼变成羔羊，或秃鹫变成鸽子，反过来也行吗？绝无可能！因为这违背祂的秩序法则，至于这秩序法则，照祂的话说，就是一点一划也不落空（路加福音16:17）。那么，祂怎会将祂儿子救赎的公义归给任意一个违背其公义律法的人呢？公义本身又怎会行不义之事、预先指定人下地狱、将他扔进火里去呢？而站在火旁边的魔鬼手里拿着火把使它熊熊燃烧。你们这群疯子，毫无灵性可言！你们的信将你们带入歧途。它在你们手里，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这里，一个巫师仿佛用那信制造了一张网，并将它挂到一棵树上，说：“看我怎么捕那只鸽子！”话音刚落，一只老鹰就朝这张网飞来，一头扎进去，并挂在那里，而那只鸽子一看到老鹰就飞走了。旁观者们则惊呼：“这个把戏就是公义的展示啊！”

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”