72.记事二：
有一次，我听到远处有一种奇怪的喃喃声，于是便在灵里循声而去。当抵达声音的源头时，我发现原来是一群灵人在争论分配和预定的话题。他们是荷兰人和英国人，当中还有几个其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人就大声呼喊：“太棒了，太棒了！”讨论的话题是：“为何神不将祂儿子的功义归给祂所造并随之救赎的每个人？祂不是全能吗？若祂愿意，难道祂不能将路西弗、龙、以及所有山羊变成天使吗？祂不是全能吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不敬虔胜过祂儿子的公义和敬拜神者的虔诚呢？对神来说，还有什么比判定所有人都配得信仰，因而救赎更容易的呢？这不就是祂一句话的事吗？否则，祂岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡？那么，请告诉我们，那些沦丧之人所遭受的诅咒从何而来，其原因又是什么？”这时，一些预定论者，即来自荷兰的堕落前预定论者说：“的确，这有赖于全能者的美意。黏土岂能因为窑匠将它造为便壶而向他抱怨？”另一个说：“每个人的救恩都在祂手里，就像天平在某个称重者手里。”
这群灵人旁边站着很多持守简单信仰、内心正直的人，有的眼睛布满血丝，有的看似被下了麻药，有的看似喝醉了，有的则看似被窒息了，他们彼此嘟囔说：“对这样的胡言乱语，我们该怎么办？他们被自己的信逼疯了，竟然相信父神在祂乐意时会将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的任何人，并差遣圣灵去执行那公义的奖赏；免得任何人在其救恩的行为上认为自己有丝毫的功德，他必须在称义的事上完全就象块石头，在属灵事务上则像根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“你们这群疯子！你们的争论就是山羊毛（谚语，不存在的东西）。你们根本就不知道全能的神就是秩序本身，秩序的法则不计其数，就和圣言中的真理一样多。神不可能违背它们行事，否则，祂就是与自己对抗，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”
隔一定距离往右看，他看见类似绵羊、羔羊和飞鸽的形像，往左看，则看见类似山羊、豺狼和秃鹫的形像。于是他说：“你们相信神能凭祂的全能将山羊变成绵羊、豺狼变成羔羊，或秃鹫变成鸽子，反过来也行吗？绝无可能！因为这违背祂的秩序法则，至于这秩序法则，照祂的话说，就是一点一划也不落空（路加福音16:17）。那么，祂怎会将祂儿子救赎的公义归给任意一个违背其公义律法的人呢？公义本身又怎会行不义之事、预先指定人下地狱、将他扔进火里去呢？而站在火旁边的魔鬼手里拿着火把使它熊熊燃烧。你们这群疯子，毫无灵性可言！你们的信将你们带入歧途。它在你们手里，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这里，一个巫师仿佛用那信制造了一张网，并将它挂到一棵树上，说：“看我怎么捕那只鸽子！”话音刚落，一只老鹰就朝这张网飞来，一头扎进去，并挂在那里，而那只鸽子一看到老鹰就飞走了。旁观者们则惊呼：“这个把戏就是公义的展示啊！”

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。