72.记事二：
有一次，我听到远处有一种奇怪的喃喃声，于是便在灵里循声而去。当抵达声音的源头时，我发现原来是一群灵人在争论分配和预定的话题。他们是荷兰人和英国人，当中还有几个其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人就大声呼喊：“太棒了，太棒了！”讨论的话题是：“为何神不将祂儿子的功义归给祂所造并随之救赎的每个人？祂不是全能吗？若祂愿意，难道祂不能将路西弗、龙、以及所有山羊变成天使吗？祂不是全能吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不敬虔胜过祂儿子的公义和敬拜神者的虔诚呢？对神来说，还有什么比判定所有人都配得信仰，因而救赎更容易的呢？这不就是祂一句话的事吗？否则，祂岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡？那么，请告诉我们，那些沦丧之人所遭受的诅咒从何而来，其原因又是什么？”这时，一些预定论者，即来自荷兰的堕落前预定论者说：“的确，这有赖于全能者的美意。黏土岂能因为窑匠将它造为便壶而向他抱怨？”另一个说：“每个人的救恩都在祂手里，就像天平在某个称重者手里。”
这群灵人旁边站着很多持守简单信仰、内心正直的人，有的眼睛布满血丝，有的看似被下了麻药，有的看似喝醉了，有的则看似被窒息了，他们彼此嘟囔说：“对这样的胡言乱语，我们该怎么办？他们被自己的信逼疯了，竟然相信父神在祂乐意时会将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的任何人，并差遣圣灵去执行那公义的奖赏；免得任何人在其救恩的行为上认为自己有丝毫的功德，他必须在称义的事上完全就象块石头，在属灵事务上则像根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“你们这群疯子！你们的争论就是山羊毛（谚语，不存在的东西）。你们根本就不知道全能的神就是秩序本身，秩序的法则不计其数，就和圣言中的真理一样多。神不可能违背它们行事，否则，祂就是与自己对抗，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”
隔一定距离往右看，他看见类似绵羊、羔羊和飞鸽的形像，往左看，则看见类似山羊、豺狼和秃鹫的形像。于是他说：“你们相信神能凭祂的全能将山羊变成绵羊、豺狼变成羔羊，或秃鹫变成鸽子，反过来也行吗？绝无可能！因为这违背祂的秩序法则，至于这秩序法则，照祂的话说，就是一点一划也不落空（路加福音16:17）。那么，祂怎会将祂儿子救赎的公义归给任意一个违背其公义律法的人呢？公义本身又怎会行不义之事、预先指定人下地狱、将他扔进火里去呢？而站在火旁边的魔鬼手里拿着火把使它熊熊燃烧。你们这群疯子，毫无灵性可言！你们的信将你们带入歧途。它在你们手里，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这里，一个巫师仿佛用那信制造了一张网，并将它挂到一棵树上，说：“看我怎么捕那只鸽子！”话音刚落，一只老鹰就朝这张网飞来，一头扎进去，并挂在那里，而那只鸽子一看到老鹰就飞走了。旁观者们则惊呼：“这个把戏就是公义的展示啊！”

564.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示在组成新教会的米迦勒们所提出的理性理解的属灵真理面前，龙的追随者所产生的源于大量虚假的推理都化为乌有。“帮助妇人”的“地”表示教义方面的教会(AR 285节)；由于所论述的是龙的追随者所产生的源于虚假的推理，所以“地”，也就是教会，“帮助妇人”所用的方法是来自圣言的真理；“开口”表示引用这些真理；“龙从口中吐出来的河”表示源于大量虚假的推理(AR 563节)；“吞”表示使它们化为乌有；米迦勒们是指新教会的人；“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
由于新教会弃绝这一信条，即：理解力应受到束缚，以服从信仰；取而代之的是接受这一信条：教会的真理必须被看到，以便它可以被相信(AR 224节)，并且真理只能被理性地看到，所以才说：“因理性理解的真理。”凡在诸如与救赎和永生有关的那些事上关闭理解力的人，怎能被主引导，并与天堂结合呢？将被光照和教导的，不是理解力吗？被宗教封闭的理解力是什么呢？不就是幽暗吗？这种幽暗拒绝接受进行光照的光。再者，除非看到真理，否则谁能承认并持守它呢？没有被看到的真理是什么呢？不就是不被理解的话语吗？对感官肉体人来说，这样的话语通常被保留在记忆中，但对智者来说，却不能被如此保留。事实上，智者会把空洞或毫无意义的话语，也就是那些没有从理解力进入的话语，从记忆中抹去；如：一位神由三个位格组成，自永恒出生的主与生在时间中的主不是同一个，也就是说，这一位主是神，而另一位不是；还有，仁爱的生活对救赎没有任何影响，而仁爱的生活在于善行，同样在于悔改恶行。一个有智慧的人不理解这一切，因此会出于他的理性说：“在这种情况下，宗教没有任何作用。宗教不是避恶行善吗？教会的教义不是必须教导这一点，正如一个人所应当相信的，好叫他出于神做宗教的善行吗？