72.记事二：
有一次，我听到远处有一种奇怪的喃喃声，于是便在灵里循声而去。当抵达声音的源头时，我发现原来是一群灵人在争论分配和预定的话题。他们是荷兰人和英国人，当中还有几个其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人就大声呼喊：“太棒了，太棒了！”讨论的话题是：“为何神不将祂儿子的功义归给祂所造并随之救赎的每个人？祂不是全能吗？若祂愿意，难道祂不能将路西弗、龙、以及所有山羊变成天使吗？祂不是全能吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不敬虔胜过祂儿子的公义和敬拜神者的虔诚呢？对神来说，还有什么比判定所有人都配得信仰，因而救赎更容易的呢？这不就是祂一句话的事吗？否则，祂岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡？那么，请告诉我们，那些沦丧之人所遭受的诅咒从何而来，其原因又是什么？”这时，一些预定论者，即来自荷兰的堕落前预定论者说：“的确，这有赖于全能者的美意。黏土岂能因为窑匠将它造为便壶而向他抱怨？”另一个说：“每个人的救恩都在祂手里，就像天平在某个称重者手里。”
这群灵人旁边站着很多持守简单信仰、内心正直的人，有的眼睛布满血丝，有的看似被下了麻药，有的看似喝醉了，有的则看似被窒息了，他们彼此嘟囔说：“对这样的胡言乱语，我们该怎么办？他们被自己的信逼疯了，竟然相信父神在祂乐意时会将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的任何人，并差遣圣灵去执行那公义的奖赏；免得任何人在其救恩的行为上认为自己有丝毫的功德，他必须在称义的事上完全就象块石头，在属灵事务上则像根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“你们这群疯子！你们的争论就是山羊毛（谚语，不存在的东西）。你们根本就不知道全能的神就是秩序本身，秩序的法则不计其数，就和圣言中的真理一样多。神不可能违背它们行事，否则，祂就是与自己对抗，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”
隔一定距离往右看，他看见类似绵羊、羔羊和飞鸽的形像，往左看，则看见类似山羊、豺狼和秃鹫的形像。于是他说：“你们相信神能凭祂的全能将山羊变成绵羊、豺狼变成羔羊，或秃鹫变成鸽子，反过来也行吗？绝无可能！因为这违背祂的秩序法则，至于这秩序法则，照祂的话说，就是一点一划也不落空（路加福音16:17）。那么，祂怎会将祂儿子救赎的公义归给任意一个违背其公义律法的人呢？公义本身又怎会行不义之事、预先指定人下地狱、将他扔进火里去呢？而站在火旁边的魔鬼手里拿着火把使它熊熊燃烧。你们这群疯子，毫无灵性可言！你们的信将你们带入歧途。它在你们手里，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这里，一个巫师仿佛用那信制造了一张网，并将它挂到一棵树上，说：“看我怎么捕那只鸽子！”话音刚落，一只老鹰就朝这张网飞来，一头扎进去，并挂在那里，而那只鸽子一看到老鹰就飞走了。旁观者们则惊呼：“这个把戏就是公义的展示啊！”

339.启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶(AR 336节)，“岩石”表示信之虚假；“倒在他们身上，把他们藏起来”表示抵御来自天堂的流注。由于这是由通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认来完成的，所以所表示的是这些事。“把他们自己藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示直到他们不承认主的任何神性；“坐宝座者”是指主的神性，一切事物都来自这神性；“羔羊”是指神性人身方面的主自己(AR 291节)；这两者方面的主在宝座上，如前所示。经上说“躲避祂的脸面和愤怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢从中踏出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。原因在于，他们仇恨主，甚至仇恨到不能提祂的名；主的神性气场充满一切事物，他们只有利用通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认才能摆脱这种气场；正是邪恶的快乐如此行，或说造成这一切。
以下何西阿书和路加福音中的经文具有相同的含义；何西阿书：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)
这就是这些话的灵义，这一点无法出现在字面上，但因以下事实而出现在灵义中：当最后的审判施行时，那些处于邪恶，并渴望处于良善的人一开始会经受苦难；而那些通过虚假确认其邪恶的人受的苦较小，因为这后一种人用虚假遮盖自己的邪恶，而前者将自己的邪恶赤露敞开，在这种情况下就无法忍受神性流注，如在下文所看到的。他们所投入的山洞和洞穴都是对应。