V.主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂，祂也与那些不配靠近的人同在，但不向他们打开天堂；因此，正如洗礼是引入教会，圣餐则是引入天堂
719.下面的两个章节解释了那些配得上靠近圣餐的人是谁，那些不配靠近的人又是谁；因为确定了这一点，就能从对立面知道那一点(TCR 722-724, 725-727节)。主既与配得上的人同在，也与不配的人同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于世界，因而既与恶人同在，也与善人同在。但祂既普遍又个体地与善人，即重生的人同在；因为主在他们里面，他们在主里面，主在哪里，哪里就是天堂。此外，天堂构成主的身体；因此，在祂的身体里，也就是在天堂里。
但主与那些不配靠近圣餐之人的同在，是祂的普遍同在，而不是祂的个体同在，或换句话说，是祂的外在同在，而不是祂的内在同在。主的普遍或外在同在，使人作为人活着，享有知道、理解并出于理解理性说话的能力；因为人是为天堂而生的，因而也是属灵的，不像动物那样只是属世的。他还享有意愿和实行他能出于其理解力知道、理解并由此理性谈论的任何事。但如果意愿弃绝理解力的真正理性事物，而这些事物本质上也是属灵的，那么人就变成外在的。
因此，对那些只明白真理和良善的人来说，主的同在是普遍的或外在的，而对那些也意愿并实行真理和良善的人来说，主的同在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。那些只明白和谈论真理和良善的人，就像有灯没有油的愚拙童女；而那些不仅明白和谈论真理和良善，还意愿和实行它们的人，就是那些被允许赴婚筵的聪明童女，而前者站在门口敲门，却没有被允许进入(马太福音25:1-12)。由此可见，主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂；祂也与那些不配靠近圣餐的人同在，但不向他们打开天堂。

563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”

要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。