史威登堡神学著作
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719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命。之所以说这些话，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看，也能听，只因他们把这些偶像当成神；然而，这还不是这些话的意思；这些话的意思是，敬拜的虚假里面没有任何属灵和真正理性的生命，因为“看”和“听”表示理解和感知(AR 7, 25, 87节)；“走”表示生活(AR 167节)；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；所表示的是这一切，因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有任何属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听，也不能走，这是太过于明显，以至于在此不值一提的事，除非其中有某种内在含义，或象征意义。在圣言的其它部分，同样的话也论及“偶像”，如以下经文；以赛亚书：
他们并不知道、也不明白，他们的眼看不见，他们的心不明白，他们没有知识，也没有聪明。(以赛亚书44:9, 18, 19)
耶利米书：
他们不说话，也不行走。(耶利米书10:3-10)
诗篇：
他们有口却不能言，有眼却不能看。(诗篇115:5; 135:15-16)
这些话表示类似事物，因为“偶像”表示敬拜的虚假，敬拜的虚假里面没有系真实生命的任何生命。
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