史威登堡神学著作
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719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
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266.“来自犹大支派的，大卫的根”表示通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善。在圣言中，“犹大”是指处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上是指在神性之爱的神性良善方面的主；“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主。“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43—44节)；“犹大”是指在神性之爱的神性良善方面的主(可参看AR 96, 266, 350节)。由此明显可知，“看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜”表示主通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善战胜了地狱，把一切都带回到秩序中。这就是这些话的意思，这一点在字义上是看不出来的；字义只是说，主自己降世，属犹大支派，具有大卫的血统。然而，这些话仍包含灵义在里面；在灵义上，人名是指事物，如前面常说的；因此，“犹大”不是指犹大，“大卫”不是指大卫；“犹大”是指神性良善方面的主，“大卫”是指神性真理方面的主。正因如此，灵义由此得以形成。此处之所以解释这灵义，是因为就其灵义而言，启示录现在被打开了。
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