史威登堡神学著作
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719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
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375.⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。人岂不是有头有身体，它们通过脖子连接起来？头脑岂不包含能意愿和思维的心智，身体岂没有操作和实施的力量？所以，若人只有善愿，或出于仁爱的思维，却不行善、做出有用的行为来作为仁爱的果效，他岂不就象孤零零的头或心智，缺失躯体，无法继续存活？由此谁看不出，仁与信若只停留在头脑或心智中，而不在身体里，就不是仁与信？这时，它们就象鸟儿在空中漫无边际地飞翔，在地面上找不到可栖息之地；还象飞鸟准备下蛋，却没有鸟巢，于是只好在空中或树枝上产蛋，这些蛋必会掉到地上摔烂。心智中没有一物不在人体中拥有一个对应部分，这个对应部分可称为它的化身。所以，若仁与信只居于心智中，它们在这人里面就没有化身，好比那些叫做幽灵的空中幻影，还好比古人所描绘的头戴桂冠、手拿丰饶角（又名丰饶羊角）的阿玛耳忒亚。由于是这样的幽灵，但仍能思想，所以他们必被幻想搅扰，这些幻想是由推理通过各种诡辩造成的，几乎与沼泽地里的芦苇被风摇动，芦苇下面的水底是贝壳，水面蛙鸣一片的情形没什么两样。谁看不出，这就是仅从圣言知道关于仁与信的事，却不去实践它们的写照？主也说过：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24,26；路加福音6:47-49）
仁与信及其虚拟的观念若不付诸实践，就好比空中飞舞的蝴蝶，麻雀一看见，就俯冲下来，将其吃掉。主还说：
有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了（马太福音13:3,4）。
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