史威登堡神学著作
719.接下来的这两节将说明,哪些人配领圣餐,哪些人不配领。因为确定了这一点,另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者,主都会与他们同在,因为祂全在于天堂和地狱,也全在于尘世,从而既与恶人同在,也与善人同在。但与善人,即重生者同在时,祂的临在既是普遍的,也是个体的,因为主在他们里面,他们也在主里面,主在的地方就是天堂。此外,天堂构成主的身体,因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者,主的临在是普遍的,而非个体的,或换句话说,祂的临在是外在的,而非内在的。祂的普遍或外在的临在,能使人象人一样活着,享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的,因此是属灵的,不象动物,仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切,他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议(它们内在都是属灵的),那么人就会变得外在。
因此,对于仅仅知道真与善者,主的临在是普遍或外在的,而对于也意愿和行出真与善者,主的临在既是普遍的,也是个体的,或既是内在的,也是外在的。仅知道并谈论真与善者,好比有灯没有油的愚蠢童女;不仅知道与谈论真与善,还意愿与行出者,就是被邀请坐席的聪明童女,而前者则站在门外敲门,但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出,主与配领圣餐者同在,并向他们敞开天堂,祂也和不配领者同在,但没有向他们敞开天堂。
53.充分理解这一点需要举例说明。神性只能关注神性,或说神性不可能关注除神性以外的任何事物;除了在它所创造的事物中外,它不可能在任何地方关注这神性。以下事实可证明,这是真的,即:人只能出于他自己里面的东西来关注别人。爱别人的人出于他自己里面的爱来关注别人,智慧人出于他自己里面的智慧来关注别人。他能看出别人是爱他还是不爱他,是智慧还是不智慧,但他看到这一点是基于他自己里面的爱与智慧。因此,他与别人的结合会达到这种程度:别人爱他,就像他爱别人一样,或别人像他一样智慧;因为他们就是这样合而为一的。
神性本身也一样。神性本身不能从某个其他人,也就是从一个世人、灵人或一位天使来关注它自己,因为他们没有神性本身,也就是万物之源的任何东西在自己里面。从某个没有任何神性之物在里面的其他人来关注神性,就是从非神性之物来关注神性,这是不可能的。这就是为何主以这种方式与世人、灵人和天使结合:与神性有关的一切事物都不是来自他们,而是来自主。因为众所周知,任何人所拥有的一切良善和一切真理都来自主,而不是来自他自己;若不靠着主,甚至没有人能说出主这个名,或说出“耶稣”和“基督”这两个名。
由此可知,与神性一样的无限和永恒从无限的视角来关注有限里面的一切事物,并照着它们里面对智慧与爱的接受程度而与它们结合。总之,主能在世人和天使里面拥有一个居所,并能与他们同住,但只在祂自己的东西里面,不在属于他们自我的东西里面,因为这自我是邪恶;即便是良善,也是有限的;在自身里面并来自自身的有限不可能包含无限。由此清楚可知,有限的存在物关注无限是不可能的,但无限关注有限存在物中来自它自身的无限之物是可能的。
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