史威登堡神学著作
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719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
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314.那些迷恋自己的聪明之人是何性质，这可从他们在内在判断的问题上的幻想看出来；例如，在流注、思维和生命的问题上。他们关于流注的思维是颠倒的，就像肉眼的视觉流入心智的内在视觉，也就是理解力；耳朵的听觉流入也是理解力的内在听觉一样。他们没有想到，理解力从意愿流入眼睛和耳朵，不仅构成了这些感觉，还把它们当作在自然界的工具来使用。由于这一切与表象不符，所以他们不明白，即便你告诉他们，属世之物不流入属灵之物，而是属灵之物流入属世之物，他们仍会想：“什么是属灵之物，不就是一种更纯粹的属世之物吗？当眼睛看见美丽的东西，耳朵听见和谐的声音时，心智，也就是理解力和意愿就感到快乐，这不是显而易见的吗？”他们没有意识到，眼睛凭自己无法看见，舌头凭自己无法品尝，鼻子凭自己无法闻东西，皮肤凭自己无法感觉。相反，正是人的心智或灵在这些器官中进行感觉，并照着它自己的性质而受感官影响。即便如此，人的心智或灵凭自己仍无法感觉这些事物，而是要靠着主。其它任何观点都是基于表象，或说想别的就是出于表象来思想；如果它们被视为真理，那是出于幻觉或谬论。
论到思维，他们会说，它是在空气中所实现的某种变化，照着我们所感知到的物体而变化，因习惯而得到强化。这意味着思维观念就是如空中流星一样的形像，而记忆是它们被铭刻于其上的石版。他们没有意识到，思维发生在纯器官物质中，正如视觉和听觉发生在它们的器官中。只是让他们检查一下大脑，他们就会明白它充满这种物质。要是损伤它们，你就会精神错乱；要是摧毁它们，你就会死亡。关于思维和记忆的性质，可参看前文(279e节)。
对于生命，他们只知道生命是以各种方式使自己被感觉到的一种自然活动，正如一个活的身体通过器官的活动驱动自己一样。如果你说，这意味着自然是活的，他们就会否认，说自然赋予生命。如果你问他们，当身体死亡时，生命就会消失，他们会回答，生命会留在被称为灵魂的那点空气中。如果你再问，在这种情况下，什么是神？祂不是生命本身吗？他们就会沉默不语，不想公开他们的真实想法。如果你问他们是否承认神性之爱和神性智慧是生命本身，他们会反问：“什么是爱，什么是智慧？”这是因为他们无法在自己的幻觉或谬论中明白什么是爱，什么是智慧，或什么是神。列举这些事是为了清楚表明，人如何迷恋自己的聪明，因为他从表象和由此而来的幻觉或谬论中得出他的所有结论。
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