史威登堡神学著作
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V.主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂，
祂也与那些不配靠近的人同在，但不向他们打开天堂；
因此，正如洗礼是引入教会，圣餐则是引入天堂
719.下面的两个章节解释了那些配得上靠近圣餐的人是谁，那些不配靠近的人又是谁；因为确定了这一点，就能从对立面知道那一点(TCR 722-724, 725-727节)。主既与配得上的人同在，也与不配的人同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于世界，因而既与恶人同在，也与善人同在。但祂既普遍又个体地与善人，即重生的人同在；因为主在他们里面，他们在主里面，主在哪里，哪里就是天堂。此外，天堂构成主的身体；因此，在祂的身体里，也就是在天堂里。
但主与那些不配靠近圣餐之人的同在，是祂的普遍同在，而不是祂的个体同在，或换句话说，是祂的外在同在，而不是祂的内在同在。主的普遍或外在同在，使人作为人活着，享有知道、理解并出于理解理性说话的能力；因为人是为天堂而生的，因而也是属灵的，不像动物那样只是属世的。他还享有意愿和实行他能出于其理解力知道、理解并由此理性谈论的任何事。但如果意愿弃绝理解力的真正理性事物，而这些事物本质上也是属灵的，那么人就变成外在的。
因此，对那些只明白真理和良善的人来说，主的同在是普遍的或外在的，而对那些也意愿并实行真理和良善的人来说，主的同在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。那些只明白和谈论真理和良善的人，就像有灯没有油的愚拙童女；而那些不仅明白和谈论真理和良善，还意愿和实行它们的人，就是那些被允许赴婚筵的聪明童女，而前者站在门口敲门，却没有被允许进入(马太福音25:1-12)。由此可见，主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂；祂也与那些不配靠近圣餐的人同在，但不向他们打开天堂。
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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