史威登堡神学著作
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716.从主的话明显可知，祂完全临在于圣餐，既在祂荣耀的人性方面，也在发出人性的神性方面。这些经文证实，祂的人性临在于圣餐:
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28; 马可14:22-24;路加22:19-20)
约翰书：
我就是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在告诉你们，吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰 6:51，56)
从这些话明显可知，在其荣耀的人性方面，主就在圣餐中。在发出人性的神性方面，祂也完全临在于圣餐，这一点从这句经文明显可知，即祂是从天上降下来的粮。(约翰 6:51)。祂携神性从天上降下来，因为经上记着：
道与神同在，神就是道；万物是藉着祂造的；道成了肉身。(约翰1:1, 3, 14)
还有：
祂与父原为一。(约翰10:30)
父将万有交在祂手里。(约翰3:35; 16:16)
祂在父里面，父在祂里面。(约翰14:10, 11等等)
此外，如同灵魂无法与身体分开一样，祂的神性也无法与祂的人性分开。故，当说到主就其人性而言完全临在于圣餐时，可推知，发出人性的神性和人性一起在那里。既然祂的“肉”表爱之圣善，祂的“血”表智之圣真，那么清楚可知，主全在于圣餐，既在神性方面，也在其荣耀的人性方面。所以圣餐就是属灵的食物。
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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