史威登堡神学著作
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716.从主的话明显可知，祂完全临在于圣餐，既在祂荣耀的人性方面，也在发出人性的神性方面。这些经文证实，祂的人性临在于圣餐:
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28; 马可14:22-24;路加22:19-20)
约翰书：
我就是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在告诉你们，吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰 6:51，56)
从这些话明显可知，在其荣耀的人性方面，主就在圣餐中。在发出人性的神性方面，祂也完全临在于圣餐，这一点从这句经文明显可知，即祂是从天上降下来的粮。(约翰 6:51)。祂携神性从天上降下来，因为经上记着：
道与神同在，神就是道；万物是藉着祂造的；道成了肉身。(约翰1:1, 3, 14)
还有：
祂与父原为一。(约翰10:30)
父将万有交在祂手里。(约翰3:35; 16:16)
祂在父里面，父在祂里面。(约翰14:10, 11等等)
此外，如同灵魂无法与身体分开一样，祂的神性也无法与祂的人性分开。故，当说到主就其人性而言完全临在于圣餐时，可推知，发出人性的神性和人性一起在那里。既然祂的“肉”表爱之圣善，祂的“血”表智之圣真，那么清楚可知，主全在于圣餐，既在神性方面，也在其荣耀的人性方面。所以圣餐就是属灵的食物。
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451.“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力，或是强大的。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，这些想象和幻想是此处论述的主题，用一个词来称呼，就是妄想。“马”表示他们心智内层的推理，这些推理就是这样(AR 449节)；“狮子”表示能力(AR 241节)；但这是源于谬误的能力，因为他们是感官的，感官人基于谬误进行推理，他们用谬误来说服并迷惑人(AR 424节)。
凡稍微提升一下自己心智的人都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想的。行为中的信和状态中的信，如他们所想象的，若不是幻想，又是什么吗？他们当中有谁知道行为中的信呢？当良善不从人那里进入行为中的信时，是什么构成状态中的信呢？罪的赦免和随之而来的瞬间救赎，不就是想象思维的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》(340节)。由归算产生的豁免、功德、公义和成圣的骄傲自大或价值，不就是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。
若没有人貌似凭自己在外在上的合作，在内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于这两者不能有结合，纯粹是幻想(参看AR 606节)。这种幻想就是与仁分离之信；因为作为中的仁是信的容器和根基，是信的土壤和大地，也是信的本质和生命；总之，源于仁的信就是这个人，或真实的人；而无仁之信就是一个幽灵，一个想象的生物，或一个理论推理的想象实体，就像漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你若从信中除去理解力，就看不到幻想的东西了；但要知道，人若能从信中除去理解力，就可能会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如过去罗马天主教所做的那样。
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