史威登堡神学著作
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712.同样众所周知，教会有三个要素，神、仁、信，教会的一切事物皆关系到这三要素，可以说它们是共性。这三要素与上面提到的那三者一样，因为在圣餐中，神即主，仁即圣善，信即圣真。除了在主的引导下所行之善外，还有什么是仁？除了在主的引导下所信之真外，还有什么是信？这就是为何人的内在有三样事物的原因，即灵魂或心智、意愿、觉知。这三者是为接受三个共性而设计的。灵魂本身或心智是为接受主，因为这是它生命的源头；意愿是为接受爱或善；觉知是为接受智慧或真理。故，灵魂或心智的一切细节不仅关系到天堂和教会的这三个共性，而且来自它们。请说说从人所出、不包含心智、意愿与觉知的任何事物。若这三者中任一个被取走，人不就成了无生命之物了吗？同样，人的外在也有三样事物，一切细节皆与之相关，并且依赖于它们，即身体、心、肺。身体的这三样事物对应于心智的三样事物，心对应于意愿，肺或呼吸对应于觉知。这种对应的存在已在本书得到充分论证。因此，人的每一个细节，无论总体还是细微，都是为了能接受天堂与教会的这三个共性而成形。理由是，人被造为神的形象与样式，是为了他能在主里面，主也能在他里面。
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10607.“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。这从“不上来”的含义清楚可知，“不上来”，此处即不与摩西上西乃山，是指不进入神性真理的启示所来自的天堂，因而不能站在神性真理中。因为“西乃山”表示神性真理的启示所来自的天堂(参看8805, 8931, 9420, 10605节)；“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣言所取的外在形式。所指的是以色列民族，这是显而易见的，因为这个禁令，即“谁也不可和你一同上来”，以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。
“摩西”在此代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，这一点从本章的一切细节明显看出来，如：⑴摩西要上到西乃山，站在那里的山顶上，百姓要从山上搬回来。⑵在接下来的经文中，耶和华对摩西说话，好像只和他说话，没有和百姓说话一样，如第10节：“在你中间的众百姓都要看见，这是我向你所行的一件奇事”；11节：“我今天所吩咐你的，你要谨守；看哪，我要从你面前撵出”；12节：“你要谨慎，恐怕你与所去的那地的居民立约”；14节：“不可向别神下拜”；15节：“恐怕你与那地的居民立约，有人叫你，你便吃他们的祭物”；16节：不可“为你的儿子娶他们的女儿”等等。⑶后来，经上说，摩西的面皮发光；百姓怕挨近他；因此每当与百姓说话时，他都用帕子蒙上脸。
从这一切细节明显看出，在本章，摩西代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。摩西代表这外在形式，而非它里面所含的东西，这一点从本章的一切细节同样明显看出来，如：耶和华在云中降临，和摩西一同站立，因为“云”表示圣言所取的外在形式；然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物，而不是内在事物吩咐给他。在前一章，摩西代表某种类似的外在事物，这从7-11和17-23节经文(参看10563, 10571节)明显看出来。但不接受任何内在事物的一个外在就存在于以色列民族当中。
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