史威登堡神学著作
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709.由此可见，主的肉和血，以及饼和酒在三重意义，即属世、属灵和属天意义上是什么意思。在基督教界，所有充满宗教信仰的人都可以知道(他若不知道，也可以学到)，既有属世营养，也有属灵营养，属世营养是为了身体，属灵营养是为了灵魂；因为在摩西五经，主耶和华说：
人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
由于身体会死亡，而死后灵魂还活着，所以可推知，属灵营养是为了永恒的救赎。由此谁不能看出，这两种营养绝不可混淆？有人若把它们混淆了，就必对主的肉和血、饼和酒形成属世和感官观念，这些观念都是物质、肉体和肉欲的，会窒息关于这最神圣的圣礼的属灵观念。但如果有人头脑如此简单，以至于除了他亲眼看到的东西外，不能出于他的理解力想到任何东西，那么我建议他，当他拿起饼和酒，听到它们被称为主的肉和血时，就在自己里面，或在灵魂深处想到，圣餐是最神圣的敬拜行为，并牢记基督的十字架受难和祂对人类救赎的爱。因为祂说：
这为的是记念我。(路加福音22:19)
又：
人子来是要交出自己的生命，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
又：
我为羊舍命。(约翰福音10:15, 17; 15:13)
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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