史威登堡神学著作
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709.从所有这一切可清楚看出，主的肉与血，以及饼与酒都有三重含义，属世，属灵与属天。成长在基督教界、拥有宗教信仰的人都知道（若不知道，也能通过学习获知），存在属世的滋养与属灵的滋养，属世滋养是为了身体，属灵滋养是为了灵魂。因为主耶和华在摩西五经中说：
人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
既然身体会死亡，而灵魂死后仍活着，那么可知，属灵滋养必为永远的救赎。谁由此不能明白，这两种滋养绝不可混淆？若真的混淆它们，那么关于主的肉与血，以及饼与酒，他必定接受属世与感官的观念，且由于这些观念源自物质、肉体和血气，所以它们会窒息有关这最神圣圣礼的属灵观念。
但如果有人真的头脑简单到无法用自己的觉知思考除他亲眼所见外的任何事，那么我建议他，当他拿起饼与酒，然后听到它们被称为主的肉与血时，自己想想这圣餐，它是最神圣的敬拜行为，也回想一下为了人类救赎的基督受难和祂的爱。因为祂说：
这为的是纪念我。(路加22:19)
人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太20:28;马可10:45)
我为羊舍命。(约翰10:15, 17; 15:13)
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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