史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
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46.我经常看见一个英国人，他因几年前出版的一本书而出名；在这本书中，他极力证明，信和仁通过圣言的流注和内在作工而结合在一起。他断言，这种流注以一种无法描述的方式，在人不知不觉的情况下影响他。然而，它不会触及，更不会明显影响意愿，或激发此人去貌似凭自己做任何事；仅仅允许人的意愿去行动，因为人的东西丝毫不会进入神性治理。他说，邪恶以这种方式在神眼前被隐藏。他就这样为了得救而把仁爱的外在行为排除在外，但为了公共利益又提倡它们。由于他的论证很巧妙，没有人看见草丛中的蛇，所以他的书被视为正统的巅峰之作。
这个作家离世后仍坚持这个教条，无法放弃它，因为他已经彻底说服了自己。一些天使与他交谈，告诉他，他的教条不是真理，只不过是一种雄辩术的聪明展示。天使说，真理是这样：人应该貌似凭自己避开邪恶，并行善，然而承认这善来自主。在此之前，人没有信，更不用说他所以为并称之为信的复杂思考了。由于这违背了他的教条，所以他被允许利用他那敏锐的头脑来继续探究这个问题，看看若没有人那一方的外在努力，这种未知的流注和内在作工是否可能。然后，只见他集中心思，以各种方式在思维的道路上游荡，始终认为这是人能变新并得救的唯一方式。但每当他走到道路尽头时，他的眼睛就打开，并看见自己误入歧途。事实上，他也向在场的一些人承认了这一点。
我见他这样游荡了两年；在他旅程结束的时候，他承认这种流注是不可能的，除非外在人中的邪恶被移走；这种移走是通过貌似凭人自己避恶如罪实现的。最后，我听见他声称，凡确信这个异端的人都会因自我聪明的骄傲而发疯。
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2.13从显为太阳的主发出并产生天堂的热与光的神性之爱与神性智慧就是发出的神性，也就是圣灵
146.我们在《新耶路撒冷教义之主篇》已说明，神在位格和本质上都为一，神性三位一体在祂里面，这神便是主；还说明，祂里面的神性三位一体被称为“父”、“子”和“圣灵”；作为其它一切存在之源头的神性被称为“父”，神性人身被称为“子”，发出的神性被称为“圣灵”。人们虽称圣灵为发出的神性，却不知它为何被称为“发出”。之所以不知道，是因为迄今为止，人们尚不知主在天使面前显为一轮太阳，这太阳发出的热本质上是神性之爱，发出的光本质上是神性智慧。只要这些事不为人知，就不可能知道发出的神性本身并非一个神性；所以《亚他尼修信经》关于神性三位一体的教义声称：父一位，子一位，圣灵亦一位。
然而，当知道主显为一轮太阳时，就能对被称为圣灵的发出神性获得一个正确观念，即：它与主是一体，但从祂发出，就像热与光从太阳发出。由于同样的原因，天使拥有的爱与智慧越多，拥有的神性之热与神性之光就越多。如果不知道主在灵界显为一轮太阳，祂的神性以上面所描述的方式从它发出，没有人能知道“发出”是什么意思；例如，它是否意味着只是与那些属圣父和圣子的事物交流，或只是启示和教导。但一直以来人们都知道神为一，是全在的，故将发出的神性视为一个神性位格，并称其为神，从而分裂神，这与被启示的理性并不一致。
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