史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
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21.在灵界，对社群的一切排列皆取决于爱的不同。原因在于，爱是人的生命，主是神性之爱本身，故照着对这爱的接受而排列社群。爱千差万别，但没有人知道这些差别，唯独主知道。主将这些社群联结起来，以至于可以说，它们都过着一个人的生活。天堂社群过着一种属天和属灵之爱的生活，地狱社群则过着一种属魔鬼和地狱之爱的生活；主通过相应的对立面将天堂与地狱联结起来。由于这种排列，每个人死后都去往自己的爱之社群，他也不可能到其它任何地方，因为他的爱会反对。这就是为何那些拥有属灵之爱的人在天堂，而那些只有属世之爱的人却在地狱。属灵之爱唯独通过仁爱的生活获得，如果忽视了仁爱的生活，属世之爱仍是属世的。属世之爱若不服从于属灵之爱，就是它的对立面。
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第6章 这是圣治的一条律法：人要貌似凭自己移走外在人中如罪的邪恶；只有这样，主才能移走内在人中的邪恶，同时移走外在人中的邪恶
100.单凭理性，谁都能明白，作为良善本身和真理本身的主不可能进入人，除非他里面的邪恶和虚假被移走。因为邪恶是良善的对立面，虚假是真理的对立面，两个对立面决不能混在一起；而是当一方接近另一方时，争战就会发生，这场争战会持续到一方让位于另一方为止。这时，屈服的那一方会离开，另一方则取而代之。天堂与地狱，或主与魔鬼就处在这种对立之中。出于理性，谁会以为主能进入魔鬼掌权的地方，天堂能在地狱所在的地方？出于赋予每个神志正常之人的理性，谁看不出为了主进入，魔鬼必须逐出？或为了天堂进入，地狱必须逐出？
亚伯拉罕从天上对阴间的财主所说的话就表示这种对立：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
邪恶本身就是地狱，良善本身就是天堂；或也可说，邪恶本身就是魔鬼，良善本身就是主。凡被邪恶掌控的人都是最小形式的地狱，凡被良善掌控的人都是最小形式的天堂。既然是这样，那么在两者之间有深渊限定，以至于从这边不能过到那边的情况下，天堂如何能进入地狱呢？由此可推知，必须不惜一切代价地逐出地狱，主与天堂才能进入。
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