史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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三、天堂和地狱皆来自人类
14.基督教界完全不知道天堂和地狱皆来自人类。人们以为天使是起初被造的，天堂是由他们形成的，或说这是天堂的来源；而魔鬼或撒旦原是光明天使，因变成反判者而与其同党被逐出，这是地狱的来源。对于基督教界的这种信仰，天使大为震惊，尤为震惊的是：人们竟然对天堂一无所知，然而，这原本是教会的主要教义之一。鉴于这种无知已经占据主导地位，所以他们由衷高兴，如今主乐意向人们揭示关于天堂和地狱的大量信息，用这种方式尽可能地驱散与日俱增的黑暗，因为教会已经走到尽头。因此，他们想叫我代表他们声明：在整个天堂，没有一位天使是起初被造的天使；在地狱，没有任何魔鬼曾被造为光明天使，并被逐出。无论在天堂还是在地狱，所有人都来自人类；在天堂的，是那些在世时过着天堂的爱与信的生活之人，在地狱的，则是那些在世时过着地狱的爱与信的生活之人。地狱作为一个整体被称为魔鬼和撒旦；靠后的地狱，就是被称为恶魔的人所住的地方，称作魔鬼；靠前的地狱，就是恶灵的住所，则是撒旦。至于这两种地狱各是何性质，可参看《天堂与地狱》一书临近结尾的地方(536-588节)。基督教界对天堂和地狱里的人为何执守这种信念？天使告诉我说，这是由于圣言中的某些经文，他们仅照字义来理解，没有通过取自圣言的纯正教义来解释和说明；而事实上，若没有教会纯正教义的事先光照，字义会将心智朝各个方向引入歧途；无知、异端和错误由此而来。
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