史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
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Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽，只见一个从海中上来(13:1-10)，一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽，这一点从该章第2，4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信，是在取自属世人的对它的确认方面的；另一个兽也表示与仁分离之信，是在取自圣言的对它的确认，也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线，并且详细阐述它们会过于冗长，所以我在此略过，只解释最后一节，即：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质；“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质，或说这些确认与自我聪明具有相同的性质；“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。
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285.该律法因是联结主与人，并人与主的工具，故被称为“约”和“证言”（Testimony）。之所以被称为“约”，是因为它产生结合，之所以被称为“见证”，是因为它确认约定的条款。在圣言中，“约”表示结合，而“证言”表示对条约的确认和见证。这就是为何石版有两块，一块适用于神，另一块适用于人。结合是主成就的，不过，前提是人必须实践写给他的那块石版上的条约。主一直临在，并想要进入；而人必须凭主所赐予他的自由意志向祂开放，因为主说：
看哪，我站在门外叩门，若有人听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
刻有律法的那两块石版被称为“约版”，存放它们的柜子被称为“约柜”，律法本身被称为“约”（参看民数记10:33；申命记4:13,23;5:2,3;9:9；约书亚记3:11；列王纪上8:21；启示录11:19等）。由于“约”表结合，故经上论到主说，祂将成为“众民的约”（以赛亚书42:6;49:9）；祂还被称为“立约的使者”（玛拉基书3:1）；祂的血被称为“立约的血”（马太福音26:28；撒迦利亚书9:11；出埃及记24:4-10）。因此，圣言被称为旧约和新约，因为立约是为了爱、友好、联系和结合。
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