史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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179.由于预知未来会毁掉人性本身，也就是出于自由照着理性行动，所以任何人都不可以知道未来；但每个人都可以凭理性得出关于未来的结论；因此，理性与属于它的一切都进入人的生命。这就是为何一个人不可以知道他死后的命运，或在参与任何事之前，不可以知道这事。因为他若知道这一切，就不再出于他的内在自我思考他当如何行动，或如何生活才能达到某个特定目的，而是会出于他的外在自我简单地思考这一切正在到来；这种状态会关闭他心智的内层，就是他生命的两个官能，即自由和理性主要所在的地方。知道未来的渴望是大多数人与生俱来的；但这种渴望来源于对邪恶的爱，因而从那些相信圣治的人那里被拿走；他们被赋予一种信靠，即相信主会掌管他们的命运。所以他们不想提前知道它，唯恐以某种方式干扰了圣治。主在路加福音(12:14-48)中以种种方式教导了这一点。
灵界中的许多事充分证明，这是圣治的一条律法。大多数人死后进入灵界时，都想知道自己的命运；但他们被告知，若生活良善，命运就在天堂；若生活邪恶，命运就在地狱。但所有人，甚至恶人，都害怕地狱，于是就问当做什么，当信什么才能进天堂。他们被告知，凡他们所喜欢的，他们都可以去做并相信；不过，要认识到，地狱不行良善，也不信真理；而天堂只行良善、信真理：“你们若能，就去求问何为良善，何为真理，并思想真理，实行良善。”因此，在灵界和在自然界一样，所有人都需要出于自由照着理性行动。然而，他们在这世界上如何行事，在灵界照样如何行事；因为每个人的生活都在等着他，他的命运由此也在等着他；事实上，生活决定了命运。
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