史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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SS96.确认圣言的表面真理到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，之所以是有害的，是因为圣言字义中的每一个事物都与天堂相联，并打开天堂，如前所示(62—69节)。这意味着当一个人利用字义来证实违背天堂之爱的尘世之爱时，圣言的内在就变成假的了；结果，当内在变成虚假的外在意义，也就是字义传到天堂时，天堂就会关闭，因为处于圣言内在的天使弃绝这外在。由此可见，一个虚假的内在，或被歪曲的真理，会夺走与天堂的联系，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端虚假都是有害的。
SS96a.圣言就像一个园子，一个天上乐园；它包含各种美味和快乐，因其果实而美味，因其鲜花而快乐；园子中央是生命树，旁边是活水的源泉，而森林的树木则围绕着它。人若从教义而处于神性真理，就在它的中央，也就是生命树所在的地方，并真正享受到它们的美味和快乐。但人若不从教义，仅从字义而处于真理，则在边缘，只看见森林。人若专注于虚假宗教的教义，并确认它的虚假，甚至不在森林中，而是在森林之外，在寸草不生的沙地。在适当地方，我将说明这些人死后实际经历的几个状态。
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