史威登堡神学著作

真实的基督教 #708

708.“酒”和“血

708.“酒”和“血”有类似含义,这一点从主的话明显可知:
  耶稣拿起杯,说,这是我的血。(马太26; 马可14, 路加22)
  还有以下经文:
  他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
  万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席,用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
  这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书:
  你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(55:1)
  他们要在天国所喝的新“葡萄汁” (马太26:29; 马可14:25; 路加22:17, 18),表示新教会和天堂的真理。由于这个原因,圣言多处称教会为葡萄园(如在以赛亚5:1-4;马太 20:1-13);主称祂自己为“真葡萄树”,称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
  

属天的奥秘 #3441

3441.“并要为我

3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知:“亚伯拉罕”是指主的神性,也指祂的神性人身(2833, 2836, 3251节);“我仆人”当论及主时,是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人,因为这神性人身也是耶和华(1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节),而是说“我仆人”表示神性人身,因为主通过这神性人身为人类服务。事实上,一个人正是通过神性人身而得救,因为除非主将人身或人性与神性合一,以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性,从而靠近神性,否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身,因而通过主实现的;属灵人将主理解为人身或人性,而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”,即因为它为神性服务,以便人可以接近祂自己,还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的,如在诗篇:
祂仆人亚伯拉罕的种,祂所拣选雅各的儿子们哪,你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事,并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。(诗篇105:5-6, 26, 42)
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身,以赛亚书:
惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的种;你是我从地极所抓来的,从地角所召来的,且对你说,你是我的仆人,我拣选了你。(以赛亚书41:8-9)
此处就至高意义而言,“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主,“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又:
祂对我说,你是我的仆人以色列,我必因你得荣耀。你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事;我还使你作外邦人的光,叫你使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:3, 6)
此处“仆人以色列,我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然,祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务,因为经上说“你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身,这一点明显可见于以下经文,以赛亚书:
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你,因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。(以赛亚书45:3-4)
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主,“我仆人雅各”与教会的外在事物有关,“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身,以西结书:
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王,他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:21, 24-25)
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身(1888节),并凭“王”,即此处的“大卫”所表示的神性真理(1728, 2015, 3009节)而表示主的神性人身。相对于良善,真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此,主在马可福音自称是那服务或服事的:
你们中间,谁要为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁要为首,就必作众人的仆人。因为人子来,也不是要受服事,乃是要服事人。(马可福音10:43-45; 马太福音20:26-28)
路加福音:
是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?岂不是坐席的么?然而,我在你们中间如同服事人的。(路加福音22:27)

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