706.主的“血”是指祂的神性真理和圣言的真理，因为属灵地来理解的话，祂的“肉”是指爱之神性良善；这两者在祂里面合一。众所周知，主是圣言；圣言中的一切都与两样事物有关，即神性良善和神性真理。因此，如果我们用“圣言”来代替“主”，那么很明显，祂的肉和血是指这两者。“血”是指主的神性真理，或圣言的真理，这一点从许多经文明显看出来，例如，在一些经文中，血被称为“立约的血”，“约”是指结合，结合是由主通过祂的神性真理实现的；如撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)摩西五经：

摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)

马太福音：

耶稣拿起杯子，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

立新约或圣约的血只表示圣言(圣言被称为约或圣约，无论旧约还是新约)，因而表示圣言中的神性真理。由于这就是“血”的含义，所以主把酒递给门徒，说：“这是我的血。”“酒”表示神性真理，因此酒被称为葡萄血(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点从主的这些话进一步明显看出来：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉是真正的肉，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-58)

很明显，此处“血”是指圣言的神性真理，因为经上说，喝它的人有生命在自己里面，并住在主里面，主也住在他里面。在教会，人们可以知道，这是通过神性真理和照之的生活实现的，圣餐确认了这一点。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是真正的约或圣约，无论旧约还是新约，所以在以色列人当中，血是犹太教会最神圣的代表，在犹太教会，一切事物，无论总体还是细节，都是属世事物与属灵事物的对应。例如，他们要取点血，涂在房屋两侧的门框和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)；燔祭的血要洒在坛的底座上，弹在亚伦和他儿子，并他们的衣服上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)；以及约柜上的幔子、那里的施恩座和香坛的四角上(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)。在启示录中，羔羊的血具有相同的含义：

这些人曾用羔羊的血洗他们的袍子，使它们变得洁白。(启示录7:14)

以及这段经文：

在天上就有了战争，米迦勒同他的使者与龙争战；他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 11)

不能认为米迦勒和他的使者战胜龙，是靠其它任何方法，而不是靠主在圣言中的神性真理，因为天堂天使不能想到任何血，也不能想到主的受难，只能想到神性真理和主的复活。因此，当人想到主的血时，天使就会感知到祂圣言的神性真理；当人想到主的受难时，他们就会感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被允许从大量经历中得知，事实就是如此。

“血”表示神性真理，这一点从以下经文也清楚看出来：

神要拯救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)

“在神眼中看为宝贵的血”是指他们里面的神性真理，“示巴的金子”是指由此而来的智慧。以西结书：

你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，喝血直到醉，我必显我的荣耀在异教徒中。(以西结书39:17-21)

这段经文论述了主即将在列族当中建立的教会。刚才(TCR 705节)已经说明，此处的“血”不可能是指血，而是指他们所拥有的来自圣言或主的真理。

856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂，新基督天堂通过他们增长了，所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主，并照祂的诫命生活之人的得救，“一千年”就是指这个时间间隔。事实上，我们并没有被告知他们从低地被提上去；然而，这一点从启6:9-11明显看出来，在那里，他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”是指在低地；因此，他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6，参看AR 854节)。这里也没有说，新基督天堂通过他们增长了，尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来，如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612—613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称为“撒但”，没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”；作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人，而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节)；至于这一个和那一个的品质，可参看下一节。