706.主的“血”是指祂的神性真理和圣言的真理，因为属灵地来理解的话，祂的“肉”是指爱之神性良善；这两者在祂里面合一。众所周知，主是圣言；圣言中的一切都与两样事物有关，即神性良善和神性真理。因此，如果我们用“圣言”来代替“主”，那么很明显，祂的肉和血是指这两者。“血”是指主的神性真理，或圣言的真理，这一点从许多经文明显看出来，例如，在一些经文中，血被称为“立约的血”，“约”是指结合，结合是由主通过祂的神性真理实现的；如撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)摩西五经：

摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)

马太福音：

耶稣拿起杯子，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

立新约或圣约的血只表示圣言(圣言被称为约或圣约，无论旧约还是新约)，因而表示圣言中的神性真理。由于这就是“血”的含义，所以主把酒递给门徒，说：“这是我的血。”“酒”表示神性真理，因此酒被称为葡萄血(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点从主的这些话进一步明显看出来：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉是真正的肉，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-58)

很明显，此处“血”是指圣言的神性真理，因为经上说，喝它的人有生命在自己里面，并住在主里面，主也住在他里面。在教会，人们可以知道，这是通过神性真理和照之的生活实现的，圣餐确认了这一点。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是真正的约或圣约，无论旧约还是新约，所以在以色列人当中，血是犹太教会最神圣的代表，在犹太教会，一切事物，无论总体还是细节，都是属世事物与属灵事物的对应。例如，他们要取点血，涂在房屋两侧的门框和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)；燔祭的血要洒在坛的底座上，弹在亚伦和他儿子，并他们的衣服上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)；以及约柜上的幔子、那里的施恩座和香坛的四角上(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)。在启示录中，羔羊的血具有相同的含义：

这些人曾用羔羊的血洗他们的袍子，使它们变得洁白。(启示录7:14)

以及这段经文：

在天上就有了战争，米迦勒同他的使者与龙争战；他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 11)

不能认为米迦勒和他的使者战胜龙，是靠其它任何方法，而不是靠主在圣言中的神性真理，因为天堂天使不能想到任何血，也不能想到主的受难，只能想到神性真理和主的复活。因此，当人想到主的血时，天使就会感知到祂圣言的神性真理；当人想到主的受难时，他们就会感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被允许从大量经历中得知，事实就是如此。

“血”表示神性真理，这一点从以下经文也清楚看出来：

神要拯救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)

“在神眼中看为宝贵的血”是指他们里面的神性真理，“示巴的金子”是指由此而来的智慧。以西结书：

你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，喝血直到醉，我必显我的荣耀在异教徒中。(以西结书39:17-21)

这段经文论述了主即将在列族当中建立的教会。刚才(TCR 705节)已经说明，此处的“血”不可能是指血，而是指他们所拥有的来自圣言或主的真理。

IX.有真实的信仰，虚假的信仰和虚伪的信仰

378.基督教会从摇篮开始就受到教会分裂和异端邪说的侵扰和分裂；随着时间推移，它被撕裂和肢解，几乎就像经上所说的那个从耶路撒冷下耶利哥的人，他被强盗围攻，强盗剥去他的衣服，打得他半死不活(路加福音10:30)。因此，但以理书关于基督教会所记载的内容，已经成为现实：

最后，荒凉必在那可憎的鸟身上；直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)

也正如主所说的这些话：

然后末期才来到，就是你们看见先知但以理所说的那荒凉的可憎的时候。(马太福音24:14, 15)

基督教会的命运可以比作一艘满载贵重商品的船只，一离开港口就被风暴掀翻，很快就成了一艘沉船，沉入海底，然后满船的珍贵货物部分被海水毁坏，部分被鱼撕成碎片。

基督教会从婴幼儿时期就受到如此的的骚扰和撕裂，这一点从教会历史明显看出来；例如，即使在使徒时代，它也被天生的撒玛利亚人、行邪术的西门干扰(参看使徒行传8:9等)；干扰它的，还有保罗在写给提摩太的书信中提到的许米乃和腓理徒(提摩太后书2:17-18)；启示录中提到的起名为尼哥拉党的尼哥拉(启示录2:6; 使徒行传6:5)，以及塞林图(译注：一个与使徒约翰同时代的犹太人)。使徒时代之后，又有其它许多教派兴起，如马西昂派、诺提安派?、瓦伦廷派?、禁戒派、?蒙塔努斯派、十四日派、反逻各斯派?或非道派、清洁派(译注:又称?卡特里派?、?纯洁派?、?迦他利派)、奥利金派或亚当派、撒伯流派或撒伯里乌派、撒摩撒他派、摩尼教、麦勒先派，最后是阿里乌派。继这些教派之后，极端异端的整个军团入侵教会，如多纳图派、阜提奴派、半阿里乌派、欧诺米派、马其顿派、聂斯托利派、预定论者、教皇派、茨温利派、再洗礼派、施文克斐尔德派、协同论者、苏西尼派、反三位一体派、贵格会、摩拉维亚弟兄会，以及更多教派。最后，路德、墨兰顿和加尔文胜过了所有这些教派，如今他们的教义占主导地位。

教会中如此多的分裂和分离的原因主要有三个：第一，神性三位一体没有被理解；第二，对主缺乏正确的认识；第三，十字架受难被视为救赎本身。这三件事是信仰的基本要素，教会基于它们而存在，并凭它们而被称为教会；只要这三件事没有被理解，或被误解，那么教会的一切必偏离正轨，最终走上相反的道路并倒退。当教会处于这种状态时，它可能仍以为它拥有对神的真正信仰，一个完全由神的一切真理构成的信仰。在这种状态下，教会成员就像蒙上双眼的人，他们想象自己正走在一条直线上，其实却一步步偏离直线，最终朝相反的方向走去，那里有一个坑，他们掉进了坑里。但由于教会之人无法从错误或迷失中被带回到真理的道路上，除非他明白，什么是真实的信仰，什么是虚假的信仰，什么是虚伪的信仰，或它们的各自性质，所以要证明以下几点：

(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。

(2)虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是那些“从别处爬上来”，不把主看作神，只看作一个人的人持有的信仰。

(3)虚伪的信仰不是信仰。