706.主的“血”是指祂的神性真理和圣言的真理，因为属灵地来理解的话，祂的“肉”是指爱之神性良善；这两者在祂里面合一。众所周知，主是圣言；圣言中的一切都与两样事物有关，即神性良善和神性真理。因此，如果我们用“圣言”来代替“主”，那么很明显，祂的肉和血是指这两者。“血”是指主的神性真理，或圣言的真理，这一点从许多经文明显看出来，例如，在一些经文中，血被称为“立约的血”，“约”是指结合，结合是由主通过祂的神性真理实现的；如撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)摩西五经：

摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)

马太福音：

耶稣拿起杯子，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

立新约或圣约的血只表示圣言(圣言被称为约或圣约，无论旧约还是新约)，因而表示圣言中的神性真理。由于这就是“血”的含义，所以主把酒递给门徒，说：“这是我的血。”“酒”表示神性真理，因此酒被称为葡萄血(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点从主的这些话进一步明显看出来：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉是真正的肉，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-58)

很明显，此处“血”是指圣言的神性真理，因为经上说，喝它的人有生命在自己里面，并住在主里面，主也住在他里面。在教会，人们可以知道，这是通过神性真理和照之的生活实现的，圣餐确认了这一点。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是真正的约或圣约，无论旧约还是新约，所以在以色列人当中，血是犹太教会最神圣的代表，在犹太教会，一切事物，无论总体还是细节，都是属世事物与属灵事物的对应。例如，他们要取点血，涂在房屋两侧的门框和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)；燔祭的血要洒在坛的底座上，弹在亚伦和他儿子，并他们的衣服上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)；以及约柜上的幔子、那里的施恩座和香坛的四角上(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)。在启示录中，羔羊的血具有相同的含义：

这些人曾用羔羊的血洗他们的袍子，使它们变得洁白。(启示录7:14)

以及这段经文：

在天上就有了战争，米迦勒同他的使者与龙争战；他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 11)

不能认为米迦勒和他的使者战胜龙，是靠其它任何方法，而不是靠主在圣言中的神性真理，因为天堂天使不能想到任何血，也不能想到主的受难，只能想到神性真理和主的复活。因此，当人想到主的血时，天使就会感知到祂圣言的神性真理；当人想到主的受难时，他们就会感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被允许从大量经历中得知，事实就是如此。

“血”表示神性真理，这一点从以下经文也清楚看出来：

神要拯救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)

“在神眼中看为宝贵的血”是指他们里面的神性真理，“示巴的金子”是指由此而来的智慧。以西结书：

你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，喝血直到醉，我必显我的荣耀在异教徒中。(以西结书39:17-21)

这段经文论述了主即将在列族当中建立的教会。刚才(TCR 705节)已经说明，此处的“血”不可能是指血，而是指他们所拥有的来自圣言或主的真理。

340.⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。“会飞的大火蛇”表示从地狱之火发出的邪恶，与以赛亚书中所提到的“会飞的大火蛇”意思是一样的：

全非利士啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条蛇。他的果子，是会飞的大火蛇。(以赛亚书14:29)

当教会相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救时，这种邪恶就在教会飞行；因为这种信念：①导致宗教被废除，②使得人们感觉安然无虞，③将诅咒归因于主。

①它导致宗教被废除。有两样事物在宗教中是必不可少，且是无所不在的，即：对神的承认和悔改。对那些相信人们唯信得救，或说出于纯粹的怜悯得救，无论他们过着怎样生活之人来说，这两者没有任何意义，完全是虚无。因为除了说“神啊，求你怜悯我吧”之外，还需要什么呢？当涉及与宗教有关的其它一切时，这些人就陷入黑暗，他们甚至喜欢这黑暗。论到教会的第一要素，就是对神的承认，他们只是想：“什么是神？谁曾见过祂？”如果你说有一位神，祂为一，他们会说，祂为一；如果你说有三位，那么他们就会说有三位，但这三位要被称为“一位”。这就是他们对神的承认。

论到教会的第二要素，就是悔改，这些人就不想它了。这意味着他们不思想任何罪，最终不知道还有罪这回事。他们听见下面的说法就欢然接受：律法不定他们的罪，因为基督徒不受律法的束缚；你只要说：“神啊，求你为了你儿子的缘故怜悯我吧”，就会得救。对他们来说，这就是悔改的生活。然而，若拿走悔改，或也可说，把生活与宗教分离，那么，除了“怜悯我吧”这个词语外还剩下什么呢？这就是为何他们只会说，就在说这句话的那一刻，拯救就发生了；即便以前没有发生，也会在临终那一刻发生。那么，对他们来说，圣言不就是从山洞里的三脚架发出的晦涩难懂的神秘信息，或来自某个偶像神谕的一个不知所云的回复吗？简言之，若拿走悔改，也就是把生活与宗教分离，人不就是从地狱之火发出的邪恶，或教会中会飞的大火蛇吗？因为没有悔改，人就陷在邪恶之中，而邪恶就是地狱。

②相信出于纯粹怜悯的瞬间得救使得人们感觉他们的生活是安然无虞的。生活安然无虞的感觉要么来自无宗教信仰之人的信念，即死后的生命是不存在的，要么来自将生活与得救分离之人的信念。后者虽信永生，但仍思想：“无论生活良善还是邪恶，我都能得救，因为得救就是纯粹的怜悯；神的怜悯是普世的，因为祂不愿一人死亡。”他们若想到他们需要以赞成信的话语来祈求怜悯，可能会想，即便以前没有做到这一点，在临死的那一刻仍能做到。凡活在这种安全感中的人都不将通奸、欺诈、不义、暴行、亵渎和报复当回事，而是放开控制，让身体和灵魂纵行于这些罪恶。他们也不知道什么叫属灵的邪恶及其欲望。即便他们从圣言有所听闻，也不过像某种东西敲在乌木上又反弹回去，或像某种东西掉进沟里被吞没。

③因着这种信念，诅咒被归因于主。当主出于纯粹的怜悯能够拯救每个人时，谁不能得出这样的结论：如果人没有得救，该负责任的不是人而是主呢？如果你说，信是得救的方法，那么有谁不能被赋予这信呢？因为这无非是一个想法，无论人的灵什么时候从世俗中退出，这种想法都能被注入，甚至与信心一起被注入。有人也许会说，人不能凭自己获得这信；因此，如果某种东西没有被赐下，某人受到诅咒，那么被诅咒的人岂不认为主应该对此负责吗？因为祂能够拯救，却不想拯救。这岂不是说祂无情吗？此外，受到诅咒的人因这信发热会说：“为什么我们会看见这么多人在地狱受到诅咒，主不是能出于纯粹的怜悯在一瞬间把他们都拯救出来吗？”此外还有其它类似的话，这些话只能被称为对神性的可憎指控。由此可见，出于纯粹怜悯的瞬间得救的信念就是教会中“会飞的大火蛇”。

请原谅我补充以下内容来填充剩下的篇幅。一些灵人经允许从地狱上来，与我对话：

“你已经写了主赐给你的许多话，也写写来自我们的东西吧。”

“我该写什么呢？”

“就写每个灵人，无论善恶，都有自己的快乐；善灵有自己的良善快乐，恶灵有自己的邪恶快乐。”

“你们的快乐是什么？”

“就是通奸、偷盗、欺诈和说谎的快乐。”

“这些快乐像什么呢？”

“别人觉得它们就像粪便的恶臭，尸体的腐臭和陈尿的馊臭。”

“你们觉得它们令人愉悦吗？”

“是最令人快乐的。”

“那么你们就像生活在这类东西中的肮脏动物。”

“是就是吧；不过，对我们的鼻孔来说，这些东西是芬芳怡人的。”

“你们还想让我写什么？”

“就写这一点：每个人都被允许活在自己的快乐中，无论它们有多么污秽，如有些人所说的，只要他不去骚扰善灵和天使。但我们忍不住去骚扰他们，所以就被赶走并扔进地狱，我们在那里痛苦不堪。”

“你们为什么骚扰善灵？”

“我们忍不住，当我们看见天使，感觉到围绕他的神性气场时，就好像有一种狂怒临到我们。”

“这使得你们像野兽。”

一听见这句话，一种看似仇恨之火的狂怒就临到他们；为防止他们造成伤害，他们被带回地狱。关于快乐如何在灵界被感知为气味和臭味，可参看前文(303-305, 324节)。

（本书完）