史威登堡神学著作
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705.这四样，肉、血、饼、酒，表示对应于它们的属灵属天之物，这一点从提及它们的圣言经文可以看出来。“肉”在圣言中有属灵属天的含义，这一点从以下经文明显可知：
你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的以及大小人民的肉。(启示录19:17, 18)
以西结书：
要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
谁不明白，在这些经文中，肉和血不是指真的肉和血，而是对应于它们的属灵属天之物？否则，这些陈述，即“他们必吃列王、众首领、勇士、马匹和坐车的人的肉，他们必吃饱了马匹、战车、勇士并一切战士的脂油，喝醉了地上首领的血”，不就成了毫无意义和离奇的说辞吗？显而易见，这些事说得是主的圣餐，因为提到了大神的筵席，以及大祭。既然一切属灵属天之物只关系到善与真，那么可知，肉表仁之善，血表信之真，在至高义上，表爱之圣善和智之圣真的主。在以下经文中，血还表属灵的良善：
我要赐给他们合一的心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 26:26)
在圣言中，“心”表爱，所以“肉心”表对良善的热爱。此外，“肉和血”表善与真，二者都是属灵的，下节“饼和酒”的含义更充分地证实了这一点，因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从那杯所喝的酒。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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