史威登堡神学著作
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705.肉、血、饼、酒这四样，是指对应于它们的属灵和属天事物，这一点从圣言中提到它们的经文可以看出来。在圣言中，“肉”是指属灵和属天之物，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
你们来，聚集来赴大神的筵席。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17, 18)
以西结书：
你们要从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)
谁看不出，在这些经文中，“肉”和“血”不是指肉和血，而是指对应于它们的属灵和属天事物？否则，这些话，即“他们可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉；他们必在祂席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；他们要喝地上首领的血，喝血直到醉”，不都是毫无意义和奇怪的词语吗？
很明显，这些话适用于主的圣餐，因为经上提到了大神的筵席，也提到了大祭筵。由于属灵和属天事物只与良善和真理有关，所以可推知，“肉”是指仁之良善，“血”是指信之真理，在至高意义上，是指在爱之神性良善和智慧之神性真理方面的主。在以下经文中，“血”也指属灵良善：
我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 26:26)
在圣言中，“心”表示爱；因此，“肉心”表示对良善的爱。“肉和血”是指良善和真理，两者都是属灵的，这一点从下文“饼和酒”的含义进一步明显看出来；因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从杯中所喝的酒。
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390.记事六：
在灵界的北部地区，我似乎听到一种湍急的水流声，就朝那个声音走去。当我走近时，这个噪音停止了，我听到像人群嗡嗡的声音。然后出现了一所满是洞的房子，周围有一堵墙。噪音就来自这所房子。我走近它，问那里的看门人：“谁在里面？”他说：“智者中最有智慧的人，他们正在就超自然的主题进行讨论。”他说这话是出于自己简单的信仰。我问我是否可以进去。他说：“可以，但什么也别说；因为我有权让外邦人或陌生人进来，但他们必须和我一起站在门口。”于是我就进去了；看哪，这是一个圆形建筑，它中心有一个高台；一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。当时讨论的问题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后它的发展过程中所行的良善，是否是宗教的良善。他们一致宣称，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
讨论进行得非常激烈；但那些占上风的人说，人在信仰的状态或发展过程中所行的良善只是道德良善，道德良善的确有助于世上的繁荣兴旺，但无助于救赎；只有信仰有助于救赎。他们通过以下推理来证实这个观点：“人凭自己自愿所行的良善怎能与白白赐予他的东西或良善相结合呢？救赎不是免费的礼物吗？来自人的良善怎能与基督的功德相结合呢？不是只有基督的功德才能确保救赎吗？人的运作或努力怎能与圣灵的运作相结合呢？圣灵不是做一切事，无需人的帮助吗？不是只有这三样东西，即白白的恩典、基督的功德和圣灵的运作，有助于在因信称义行为中的救赎吗？不是仍然只有它们有助于在信仰的状态或发展过程中的救赎吗？因此，来自人的额外或辅助的良善决不能被称为宗教的良善，宗教的良善有助于救赎，如前所述；但如果有人为了得救而行这种良善，那么这种良善更应该被称为宗教的邪恶，因为人的意愿在它里面，这种良善只能被视为那种邀功的良善。”
有两个外邦人或陌生人站在门厅看门人的旁边，听到这些话，他们彼此说：“这些人根本没有宗教。谁不明白，为了神，因而与神一起并从神那里向邻舍行善就是那被称为宗教的？”另一个人说：“他们的信仰愚弄了他们。”于是，他们问看门人：“这些人是谁？”他回答说：“他们是智慧的基督徒。”他们说：“胡说！你在撒谎。从他们的谈话来看，他们是演员。”然后我离开了。正是在主的神性指引下，我去了那所房子，当时他们正在讨论这些话题，以及一切都如我所描述的那样发生了。
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