701.若不披露圣言灵义，或换句话说，若不揭示属世物与属灵物的对应，本章主题，即圣礼的神圣就好比埋在地里的宝藏，不会被人发自内心承认。这地的估价也不可能高于普通的地；但当发现它里面有宝藏时，这地就身价倍增，买家也从中获得财富。若知道它里面的财宝价值胜过所有黄金，更是如此。
　　若没有灵义，这圣礼就象紧闭的房屋，里面堆满金银珠宝，但在路人看来，跟街上的其它房子没什么两样。然而，因为神职人员用大理石砌墙，用黄金盖屋顶，所以它抓住路人眼球，他们驻足观看，赞美它，估价它。当房子被打开，人人都可以进入时，情况就大不相同了；那里的守护者根据各自等级，从这财富中拿出一部分给一些人作借款，给另一些人作赠礼。之所以说赠礼，是因为那里的财宝取之不尽，用之不竭。圣言及其属灵内涵和圣礼及其属天内涵也是一样。
　　这里所讨论的圣礼，若它潜藏的神圣不揭示出来，则看似河砂，其中含有大量几不可见的金颗粒。但当其神圣被揭示出来时，它就象被收集并熔化成锭的黄金，然后被锻造成各种优美形状。若其神圣没有被揭示和看到，这圣礼就象山毛榉或杨木制成的盒子或匣子，里面装满钻石、红宝石和很多其它宝石，并被分门别类，整齐排列。若人知道盒子或匣子里藏着这种东西，谁不重视它呢？若他看到它们，发现它们还免费发放，不更加如此吗？若不揭示圣礼与天堂的对应，即看不到它对应的天堂之物，这圣礼就象穿着普通衣服出现在尘世的天使。当人们知道他是天使，从他口里听到天使般的话语，看到他的行为所带来的奇迹时，情况就截然不同了。
　　口头上宣称的神圣和所看到的神圣是不同的，它们之间的区别可通过我在灵界耳闻目睹的实例来说明。保罗在世旅行时所写的一封信被读出来，但它并未公开，所以没人知道这是保罗写的。听众起初并不看重它；但当有人披露它是保罗书信之一时，他们就欢喜接受，尊崇其中的一切细节。这清楚表明，仅仅宣称圣言和圣礼神圣，只要是高级神职人员所做的，的确会贴上神圣的标签；但当它的神圣被揭示出来，并呈现在人的眼前时，情形就迥然不同；这一切通过揭示圣言灵义完成。这会使外在的神圣转化成内在的神圣，神圣的归属就变成了对它的承认。主的圣餐礼的神圣也是一样。

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说：

那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。