史威登堡神学著作
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701.若不披露圣言灵义，或换句话说，若不揭示属世物与属灵物的对应，本章主题，即圣礼的神圣就好比埋在地里的宝藏，不会被人发自内心承认。这地的估价也不可能高于普通的地；但当发现它里面有宝藏时，这地就身价倍增，买家也从中获得财富。若知道它里面的财宝价值胜过所有黄金，更是如此。
若没有灵义，这圣礼就象紧闭的房屋，里面堆满金银珠宝，但在路人看来，跟街上的其它房子没什么两样。然而，因为神职人员用大理石砌墙，用黄金盖屋顶，所以它抓住路人眼球，他们驻足观看，赞美它，估价它。当房子被打开，人人都可以进入时，情况就大不相同了；那里的守护者根据各自等级，从这财富中拿出一部分给一些人作借款，给另一些人作赠礼。之所以说赠礼，是因为那里的财宝取之不尽，用之不竭。圣言及其属灵内涵和圣礼及其属天内涵也是一样。
这里所讨论的圣礼，若它潜藏的神圣不揭示出来，则看似河砂，其中含有大量几不可见的金颗粒。但当其神圣被揭示出来时，它就象被收集并熔化成锭的黄金，然后被锻造成各种优美形状。若其神圣没有被揭示和看到，这圣礼就象山毛榉或杨木制成的盒子或匣子，里面装满钻石、红宝石和很多其它宝石，并被分门别类，整齐排列。若人知道盒子或匣子里藏着这种东西，谁不重视它呢？若他看到它们，发现它们还免费发放，不更加如此吗？若不揭示圣礼与天堂的对应，即看不到它对应的天堂之物，这圣礼就象穿着普通衣服出现在尘世的天使。当人们知道他是天使，从他口里听到天使般的话语，看到他的行为所带来的奇迹时，情况就截然不同了。
口头上宣称的神圣和所看到的神圣是不同的，它们之间的区别可通过我在灵界耳闻目睹的实例来说明。保罗在世旅行时所写的一封信被读出来，但它并未公开，所以没人知道这是保罗写的。听众起初并不看重它；但当有人披露它是保罗书信之一时，他们就欢喜接受，尊崇其中的一切细节。这清楚表明，仅仅宣称圣言和圣礼神圣，只要是高级神职人员所做的，的确会贴上神圣的标签；但当它的神圣被揭示出来，并呈现在人的眼前时，情形就迥然不同；这一切通过揭示圣言灵义完成。这会使外在的神圣转化成内在的神圣，神圣的归属就变成了对它的承认。主的圣餐礼的神圣也是一样。
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829.“祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨”表示唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神烈怒和怒气的酒”表示被亵渎和玷污的来自圣言的教会的良善和真理，因而表示教会的邪恶和虚假(AR 316, 632, 635, 758节)。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战，给它们定罪，从而使天上的天使和地上的人摆脱它们的侵扰。因为主降世是为了征服地狱，那时地狱已经从下面不断增长，以至于开始侵扰天使；主通过与它们争战、因而通过试探而征服它们；因为属灵的试探只是与地狱的争战。由于就其情感和随之而来的思维而言，每个人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，所以当主征服地狱时，祂不仅使天上的天使摆脱侵扰，也使地上的人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中的这些话所表示的：
祂担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂也为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤；因祂的伤，我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪责担在祂的灵魂上。(以赛亚书53:4-10)
这些话论及主，论及祂通过地狱，最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。在以赛亚书(63:1-10)，经上同样描述了主的争战；那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。(以赛亚书63:2, 3)
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶和虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的一切暴行。之所以说向圣言、因而向祂自己所施的暴行，是因为主就是圣言；天主教的宗教说服，以及改革宗关于唯信的宗教说服将暴行施向圣言和主自己。当主施行最后的审判时，祂忍受两者的邪恶和虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；除非地狱再次被征服，否则凡肉体都不能得救，如祂在马太福音(24:21, 22)中所说的。
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