701.若不披露圣言灵义，或换句话说，若不揭示属世物与属灵物的对应，本章主题，即圣礼的神圣就好比埋在地里的宝藏，不会被人发自内心承认。这地的估价也不可能高于普通的地；但当发现它里面有宝藏时，这地就身价倍增，买家也从中获得财富。若知道它里面的财宝价值胜过所有黄金，更是如此。
　　若没有灵义，这圣礼就象紧闭的房屋，里面堆满金银珠宝，但在路人看来，跟街上的其它房子没什么两样。然而，因为神职人员用大理石砌墙，用黄金盖屋顶，所以它抓住路人眼球，他们驻足观看，赞美它，估价它。当房子被打开，人人都可以进入时，情况就大不相同了；那里的守护者根据各自等级，从这财富中拿出一部分给一些人作借款，给另一些人作赠礼。之所以说赠礼，是因为那里的财宝取之不尽，用之不竭。圣言及其属灵内涵和圣礼及其属天内涵也是一样。
　　这里所讨论的圣礼，若它潜藏的神圣不揭示出来，则看似河砂，其中含有大量几不可见的金颗粒。但当其神圣被揭示出来时，它就象被收集并熔化成锭的黄金，然后被锻造成各种优美形状。若其神圣没有被揭示和看到，这圣礼就象山毛榉或杨木制成的盒子或匣子，里面装满钻石、红宝石和很多其它宝石，并被分门别类，整齐排列。若人知道盒子或匣子里藏着这种东西，谁不重视它呢？若他看到它们，发现它们还免费发放，不更加如此吗？若不揭示圣礼与天堂的对应，即看不到它对应的天堂之物，这圣礼就象穿着普通衣服出现在尘世的天使。当人们知道他是天使，从他口里听到天使般的话语，看到他的行为所带来的奇迹时，情况就截然不同了。
　　口头上宣称的神圣和所看到的神圣是不同的，它们之间的区别可通过我在灵界耳闻目睹的实例来说明。保罗在世旅行时所写的一封信被读出来，但它并未公开，所以没人知道这是保罗写的。听众起初并不看重它；但当有人披露它是保罗书信之一时，他们就欢喜接受，尊崇其中的一切细节。这清楚表明，仅仅宣称圣言和圣礼神圣，只要是高级神职人员所做的，的确会贴上神圣的标签；但当它的神圣被揭示出来，并呈现在人的眼前时，情形就迥然不同；这一切通过揭示圣言灵义完成。这会使外在的神圣转化成内在的神圣，神圣的归属就变成了对它的承认。主的圣餐礼的神圣也是一样。

759.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们自己的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世的快乐和愉悦的大大小小品级的人。巴比伦的“客商”只能是指在他们的圣统制中，大大小小品级的人，因为在本章第23节经文中，经上说他们“曾是地上的大人物”；让他们“发了财”的“极度奢华”只能是指教条，他们以这些教条为手段来为自己获得对人们灵魂的统治权，从而也获得对他们的财产和财富的统治权。人们都知道，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们贩卖教会的圣物，如通过向修道院、圣徒及其像献上供物和礼物，通过各种弥撒、赎罪券、豁免来出售救赎，即天堂。

谁看不出，如果教皇的统治在宗教改革时期没有被打破，那么他们就会搜刮整个欧洲所有国家的财产和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴隶？自以前的几个世纪或时代以来，他们不是极其富裕吗？那时，他们有权统治皇帝和国王，如果他们不服从，他们就能把他们逐出教会，并废黜。他们不是仍拥有巨额的年收入，以及装满金银宝石的巨大宝库吗？一种类似的野蛮统治仍占据他们当中许多人的心智；这种统治若超出界限，就只有通过对失去它的恐惧而被约束了。然而，对他们来说，如此庞大的收入、财宝和财产，除了让他们以此为快乐，以此为骄傲，并坚固他们的统治，直到永远之外，还有什么用呢？由此明显可知，“地上的客商因巴比伦极度奢华就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商或商人”：

巴别的居民变得像碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；从你幼年以来，你的客商都是如此。(以赛亚书47:14, 15)

在圣言中，买卖和交易表示为自己获得属灵财富，就是真理和良善的知识或认知，在反面意义是虚假和邪恶的知识或认知；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。因此，主将天国比作寻找好珍珠的商人(马太福音13:45, 46)；将教会之人比作得到他连得用来做买卖赚钱的仆人(马太福音25:14-30)；得到十英镑，同样用来做买卖赚钱的仆人(路加福音19:12-26)。由于“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，所以以西结书的整个第27章都在论述她的交易和获利；经上论到她说：

你靠自己的智慧聪明为自己得了金银收入你的宝库，你靠你交易的丰富智慧为自己增添财富。(以西结书28:4, 5)

在别处：

推罗荒废了，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

在迦南地的犹太人当中，败坏的教会被称为“贸易之地”(以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18)。