70.人越照秩序生活，就越通过神性全在而在神里面，因为神是全在。祂在其神性秩序里面，可以说就是在自己里面，因为祂就是秩序，如前所示（52-53节）。由于人被造为神性秩序的形式，故神存在于他里面，但只有他照着神性秩序生活，才能全在于他里面。若他不照神性秩序生活，神仍在他里面，但只在他的最高区域内，赋予他理解真理和意愿良善的能力，即赋予他理解力的本能和去爱的倾向。但是，人越违背秩序生活，就越关闭其心智或灵的较低区域，从而越阻止神降下来，并以其临在充满这些较低区域。所以，神在他里面，而他却不在神里面。在天上，一个普遍规则是，神在每个人里面，无论善恶，但人却不在神里面，除非他照秩序生活。因为主说，祂愿意人在祂里面，祂在人里面（约翰福音15：4）。
人凭借符合秩序的生活而在神里面，因为神全在于整个宇宙及其每一部分，在各自的最深层，这些最深层都处在秩序中。然而，在那些违背秩序的事物（它们完全是那些最深层之外的事物）里面，神通过与它们相争并且不断努力将它们带回秩序而全在。因此，人越允许自己被带回秩序，神就越全在于他的整个存在中，因而越在他里面，他也越在神里面。神离开人，就象经由其热和光的太阳离开大地一样不可能。但世上的物体只有接受如春夏时太阳所放射的热和光才能感受到太阳的能力。
这种类比也适用于神性全在。人越处于属灵之热，同时处于属灵之光，也就是说，越拥有爱之善和智之真，就越服从秩序。不过，属灵的热和光不同于属世的热和光。属世之热在冬天会从大地及其物体中消退，而属世之光则在夜里消退，因为地球凭其自转和围绕太阳的公转产生季节和时间。而属灵的热和光则不然，因为神凭借祂的太阳提供热和光，并且不象尘世太阳那样发生改变。人使自己转离，好比大地转离太阳。当转离智之真时，他好比夜里转离太阳的大地；当转离爱之善时，则好比冬天转离太阳的大地。这就是灵界太阳所产生的结果和服务（或用）与尘世太阳所产生的结果和服务（或用）之间的对应关系。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。