70.人越照秩序生活，就越通过神性全在而在神里面，因为神是全在。祂在其神性秩序里面，可以说就是在自己里面，因为祂就是秩序，如前所示（52-53节）。由于人被造为神性秩序的形式，故神存在于他里面，但只有他照着神性秩序生活，才能全在于他里面。若他不照神性秩序生活，神仍在他里面，但只在他的最高区域内，赋予他理解真理和意愿良善的能力，即赋予他理解力的本能和去爱的倾向。但是，人越违背秩序生活，就越关闭其心智或灵的较低区域，从而越阻止神降下来，并以其临在充满这些较低区域。所以，神在他里面，而他却不在神里面。在天上，一个普遍规则是，神在每个人里面，无论善恶，但人却不在神里面，除非他照秩序生活。因为主说，祂愿意人在祂里面，祂在人里面（约翰福音15：4）。
人凭借符合秩序的生活而在神里面，因为神全在于整个宇宙及其每一部分，在各自的最深层，这些最深层都处在秩序中。然而，在那些违背秩序的事物（它们完全是那些最深层之外的事物）里面，神通过与它们相争并且不断努力将它们带回秩序而全在。因此，人越允许自己被带回秩序，神就越全在于他的整个存在中，因而越在他里面，他也越在神里面。神离开人，就象经由其热和光的太阳离开大地一样不可能。但世上的物体只有接受如春夏时太阳所放射的热和光才能感受到太阳的能力。
这种类比也适用于神性全在。人越处于属灵之热，同时处于属灵之光，也就是说，越拥有爱之善和智之真，就越服从秩序。不过，属灵的热和光不同于属世的热和光。属世之热在冬天会从大地及其物体中消退，而属世之光则在夜里消退，因为地球凭其自转和围绕太阳的公转产生季节和时间。而属灵的热和光则不然，因为神凭借祂的太阳提供热和光，并且不象尘世太阳那样发生改变。人使自己转离，好比大地转离太阳。当转离智之真时，他好比夜里转离太阳的大地；当转离爱之善时，则好比冬天转离太阳的大地。这就是灵界太阳所产生的结果和服务（或用）与尘世太阳所产生的结果和服务（或用）之间的对应关系。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。