70.人越照秩序生活，就越通过神性全在而在神里面，因为神是全在。祂在其神性秩序里面，可以说就是在自己里面，因为祂就是秩序，如前所示（52-53节）。由于人被造为神性秩序的形式，故神存在于他里面，但只有他照着神性秩序生活，才能全在于他里面。若他不照神性秩序生活，神仍在他里面，但只在他的最高区域内，赋予他理解真理和意愿良善的能力，即赋予他理解力的本能和去爱的倾向。但是，人越违背秩序生活，就越关闭其心智或灵的较低区域，从而越阻止神降下来，并以其临在充满这些较低区域。所以，神在他里面，而他却不在神里面。在天上，一个普遍规则是，神在每个人里面，无论善恶，但人却不在神里面，除非他照秩序生活。因为主说，祂愿意人在祂里面，祂在人里面（约翰福音15：4）。
人凭借符合秩序的生活而在神里面，因为神全在于整个宇宙及其每一部分，在各自的最深层，这些最深层都处在秩序中。然而，在那些违背秩序的事物（它们完全是那些最深层之外的事物）里面，神通过与它们相争并且不断努力将它们带回秩序而全在。因此，人越允许自己被带回秩序，神就越全在于他的整个存在中，因而越在他里面，他也越在神里面。神离开人，就象经由其热和光的太阳离开大地一样不可能。但世上的物体只有接受如春夏时太阳所放射的热和光才能感受到太阳的能力。
这种类比也适用于神性全在。人越处于属灵之热，同时处于属灵之光，也就是说，越拥有爱之善和智之真，就越服从秩序。不过，属灵的热和光不同于属世的热和光。属世之热在冬天会从大地及其物体中消退，而属世之光则在夜里消退，因为地球凭其自转和围绕太阳的公转产生季节和时间。而属灵的热和光则不然，因为神凭借祂的太阳提供热和光，并且不象尘世太阳那样发生改变。人使自己转离，好比大地转离太阳。当转离智之真时，他好比夜里转离太阳的大地；当转离爱之善时，则好比冬天转离太阳的大地。这就是灵界太阳所产生的结果和服务（或用）与尘世太阳所产生的结果和服务（或用）之间的对应关系。

574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。