史威登堡神学著作
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7.众所周知，基督教会的教义教导：神是一。这是因为，他们的一切教义均取自圣言；只要不仅口头上，而且发自内心承认一位神，这些教义就会连贯起来。对那些嘴上承认一位神，心里却认可三位神的人来说—这是如今基督教界很多人的情形，神只不过是挂在嘴上的一个词而已。他们的整个神学无非是锁在箱子里的一个金偶像，钥匙只在他们的领袖手里。这种人在阅读圣言时，在圣言中或从圣言感知不到任何亮光，甚至感知不到神是一。对他们来说，圣言仿佛沾染了污渍而模糊不清，而涉及神一体性的地方，则完全被污渍覆盖。主在马太福音中所描述的，就是这些人：
你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。他们眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，让我医治他们。（马太福音13:14,15）
所有这些人就像那些逃避日光的人，他们把自己关进无窗的房子里，在墙上四处摸索，寻找食物和金钱。最后，他们获得一种如同猫头鹰那样的视力，从而能在黑暗中观看。他们类似于有数位丈夫的妇人，她不是真正的妻子，而是一个淫妇。他们又像一个接受数位追求者戒指的少女，婚后不仅跟一位过夜，还和其他追求者过夜。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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