史威登堡神学著作
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699.真正的基督徒会不承认这两项圣礼是神圣的，事实上是基督教界最神圣的敬拜仪式吗？但有谁知道它们的神圣居于何处，或来自哪里？对于圣餐的设立，从属世义所知道的全部内容，就是吃基督的肉，喝祂的血，饼和酒则代表这些事物。这只会让人想到，它之所以神圣，唯一的原因在于它们是主所吩咐的。故，教会中最聪明的神学家教导说，当圣言加到或靠近这元素时，它就变成了一项圣礼。但是，对神圣缘由的这种解释无法令人信服，因为这元素或象征里面并不存在神圣的任何证据，只存有记忆。因此，有些人领受圣餐是因为他们相信自己的罪能藉着它被赦免，有些因为相信它能使人成圣，有些则因为认为它能增强信，从而加快救赎。然而，那些轻看它的人，领受圣餐仅仅因为他们打小养成了习惯；有些人则放弃这种操练，因为他们看不到领受它的理由。但不敬虔的人背离它，自言自语说：“它不就是被牧师贴上神圣标签的仪式吗？除了饼和酒外，它还有什么？它不就是打着一个幌子，说悬挂在十字架上的基督圣体与祂流出的宝血，连同饼和酒一起被分发到圣餐中吗？”等等。
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676.“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物也都在他们那里灭亡了。这从“被杀”、“地震”、“人名”和“七千”的含义清楚可知：“被杀”是指属灵地被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315, 547, 572, 589节)；“地震”是指对那些属教会的人来说，内层状态的变化(参看AE 674节)；“人名”是指良善之真理和由此而来的对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“七千”是指天堂和教会的一切事物，因为“七”表示一切事物，论及天堂和教会的神圣事物(关于这个数字的含义，可参看AE 257节)；当这个数字乘以10，或100、1000时，它的含义保持不变，因为这些数字表示一切事物。由此可见，“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物都灭亡了。
“人名”表示良善之真理和由此而来的对真理的理解，这一点可从“名”的含义清楚看出来，“名”是指一个事物的品质，对人来说，则是指状态的品质，因为灵界没有像自然界那样的人名。在灵界，所有人都照其生命的品质而得名，因而在社群之内和社群之外是不同的。在社群之内，每个人的生命状态的品质是恒定不变的，因为那里的每个人都住在某个方位上，也根据其情感和聪明的品质而在相对于中心的一定距离处；故他的名字与这种品质是一致的。因此，当一个社群里的某个人的名字被听见时，他的品质也被认识。这就是为何“名字”在灵义上表示一个事物和一种生命状态的品质。但在社群之外，根据人的生命状态的这种取名不是恒定不变的；因为在一个人-灵进入某个社群之前，他会经历很多状态，好脱去与他的主导爱不一致的东西，披上诸如与它一致的那类东西；然而，每个人仍根据他所处的状态，以及对其状态品质的观念和感知而得名。在灵界，名字被属灵地叫出来(可参看AE 102a节)；在圣言中，“名字”表示生命状态的品质(AE 148节)；因此，“耶和华的名”和“主的名”表示藉以敬拜祂的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(AE 102, 135节)；在圣言中，“(男)人”表示对真理的属灵情感和由此而来的对真理的理解(AE 280, 546节)。由此清楚可知，“人名”表示什么。
前面已经说明，为何良善之真理，因而源于它们的理解因大地震所表示的状态的显著变化而灭亡，即：在教会结束时，就是当最后的审判即将来临时，那些属灵地良善之人从那些只属世地良善之人那里被带走；当情况是这样时，一切良善之真理，因而对真理的一切理解也从后者那里被夺走了；因为对缺乏任何属灵之物的属世人来说，真理和良善只居于他们的外在，而虚假和邪恶却居于他们的内在；因此，当仅外在上与他们交流的善人被带走时，外在也被带走，内在则被揭开；如前所述，这些内在充满纯粹的邪恶之虚假。这就是为何这些话表示一切良善之真理和对真理的一切理解都在那些剩下来的人身上灭亡了。
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