史威登堡神学著作
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699.真正的基督徒会不承认这两项圣礼是神圣的，事实上是基督教界最神圣的敬拜仪式吗？但有谁知道它们的神圣居于何处，或来自哪里？对于圣餐的设立，从属世义所知道的全部内容，就是吃基督的肉，喝祂的血，饼和酒则代表这些事物。这只会让人想到，它之所以神圣，唯一的原因在于它们是主所吩咐的。故，教会中最聪明的神学家教导说，当圣言加到或靠近这元素时，它就变成了一项圣礼。但是，对神圣缘由的这种解释无法令人信服，因为这元素或象征里面并不存在神圣的任何证据，只存有记忆。因此，有些人领受圣餐是因为他们相信自己的罪能藉着它被赦免，有些因为相信它能使人成圣，有些则因为认为它能增强信，从而加快救赎。然而，那些轻看它的人，领受圣餐仅仅因为他们打小养成了习惯；有些人则放弃这种操练，因为他们看不到领受它的理由。但不敬虔的人背离它，自言自语说：“它不就是被牧师贴上神圣标签的仪式吗？除了饼和酒外，它还有什么？它不就是打着一个幌子，说悬挂在十字架上的基督圣体与祂流出的宝血，连同饼和酒一起被分发到圣餐中吗？”等等。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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