史威登堡神学著作
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699.真正的基督徒都承认，洗礼和圣餐这两项圣礼是神圣的，在基督教界甚至是最神圣的敬拜行为。但没有人知道它们的神圣性在哪里，或从哪里来的。在圣餐的设立中，从属世意义中知道的一切，就是基督的肉是给我们吃的，基督的血是给我们喝的，饼和酒代替了这些。谁能由此知道别的，只知道它是神圣的，仅仅因为它是主吩咐的？因此，教会中一些非常聪明的人教导说，当圣言被添加到元素中时，这元素就变成了圣礼。但神圣的这个源头不能满足理解力，或说不在理解力的范围内，它也没有明显反映在元素或象征中，只记录在记忆中。因此，有些人遵守圣餐礼，是因为他们相信通过圣餐礼，他们的罪可以被赦免；有些人遵守，是因为他们相信它使人成圣；有些人遵守，是因为它强化了信仰，从而也促进了救赎。而那些轻视它的人只是按照习俗参加它，因为他们从小就这样做；其他人则忽视它，因为他们看不到参加圣餐的理由。但不虔诚的人转身离去，对自己说：“它不就是被神职人员贴上神圣标签的仪式吗？它里面除了饼和酒，还有什么？它不就是一种虚构，说挂在十字架上的基督的身体，和祂当时所流的血，连同饼和酒一起分发给领受圣餐者吗？”等等。
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361.每个人都拥有这两者，即意愿和理解力，它们就像爱和智慧那样彼此不同；这一事实既为世人所知，也不为世人所知。这一事实是从普遍的感知得知的，而不是从思维，尤其理论化的思维得知的。出于普遍感知，谁不知道意愿和理解力在人里面是两个截然不同的实体？因为每个人在被告知这一点时都能感知到，他或许还会对别人说：“这个人的心意是好的，但他不是很聪明或没有弄清楚；另一方面，这个人很聪明，或这个人理解得很好，但他心意不好，或他的意愿不好。我喜欢又聪明心意又好的人，不喜欢虽然聪明，但心意很坏的人。”然而，当这个人对意愿和理解力进行理论化，或思想它们时，他没有把它们一分为二，加以区分，反而混淆了它们。原因在于，那时他的思维与其肉体视觉紧密相联。当他写下来时，更不明白意愿和理解力是两个截然不同的实体。这是因为那时他的思维与感官层，也就是此人自己的东西紧密相联。正因如此，有些人想得很好，说得也很好，但写得不好，这是女性的共同特征。
其它例子也一样。出于普遍感知，谁不知道一个过着良善生活的人会得救，一个过着邪恶生活的人会被定罪？或一个过着良善生活的人会进入天使社群，在那里作为一个人去看、去听、去说？又或者，一个出于公义而行公义，出于公平而行公平的人拥有良心？但是，如果一个人背离了普遍感知，并将这些事交给思维或理论，那么他就不知道：何为良心；或灵魂能看、能听、能说，和人一样；或良善的生活除了施舍穷人外还会是什么。你若出于思维或通过把它们理论化去写这些事，就是在用表象和谬误，以及有声音无实质的词语来证实自己的理论。因此，在有大量思想，或广泛理论化，尤其大量写下来，或将自己的理论写下来的学者当中，许多人已经削弱并模糊，甚至摧毁了自己的普遍感知；反倒是简单人比那些自以为超级智慧的人更清楚地看到何为良善和真理。
这种普遍感知是由于来自天堂的流注，该流注降至思维，甚至视觉。不过，思维一旦脱离普遍感知，就会陷入由视觉和人自己的东西所产生的幻想。你会发现事实的确如此。将某个真理告诉拥有普遍感知的任何人，他就会明白；告诉他，我们从神那里并在神里面拥有存在、生命和动作(使徒行传17:28)，他就会明白；告诉他，神在爱和智慧里面与人同住，他就会明白；进一步告诉他，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，并稍加解释，他就会明白；告诉他，神是爱本身和智慧本身，他就会明白；问他何为良心，他就会告诉你。不过，把同样的话说给某个不从普遍感知，而是从原则，或从通过视觉由世界那里所获得的观念中获得思维的学者，他就不明白。然后，请想一想，究竟哪一个更有智慧。
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