697.记事六：
　　一次，我看到不远处显现一个气象，只见一团云分成许多小团，有的蓝色，有的黑色。它们互相碰撞，划出道道光线，时而像利刃，时而像钝剑，时而刺射，时而收回，仿佛一场激战。不同颜色的云朵就这样碰撞着，不过这并非真的战斗。由于相离不远，我举目仔细观看，见许多男子正进入一座殿，有少年，有青年，有老年。殿基是大理石和花斑岩的，我看到的气象就发生在殿的上空。我向一个正要进殿的人询问来由，他说这是一座学院，年轻人来这里获得各种智慧。
　　听到这话，我随他们一同进殿。当时我在灵里，换言之，我与灵界的精灵和天使处于一样的状态。我看到大厅前面有一个讲台，中间有许多长凳，四围有许多座椅，入口对面有一排座位。讲台是为轮流作答的年轻人，长凳是为听众，座椅是为已经作答的人，前排座位是为作评判的长者。座位中间有一个讲坛，称为院长的智者坐在那里。问题由他提出，年轻人就到讲台作答。各就各位以后，院长站起来说：“现在请回答如下问题，什么是灵魂，它的性质又是什么？”
　　听到这个问题，在座的人面面相觑，窃窃私语。有几个坐在长凳上的人惊呼：“从上古时代直到如今，有谁靠自己冥思苦想，弄懂了什么是灵魂呢？更别说灵魂的性质了！毫无疑问，这问题是远远超出人的思维能力！”但坐在前排的人却回答说：“这问题并不超出人的理解能力，是可以思考明白的。你们回答就行了。”当天被选中的年轻人就依次站起来，到讲台回答问题。共有五人，他们经长者鉴定，被认为是相当聪明的，正坐在靠近讲台的沙发上。他们照就座的顺序，轮流走上讲台。每个人上台时都要穿一件白色丝绸外衣，再披一件织着花纹的细羊毛长袍，头戴一顶礼帽，上面扎一束由许多小蓝宝石围绕的玫瑰花饰。
　　第一位穿戴完毕，走上讲台说：“自从创世以来，灵魂是什么，其性质又是什么，还没有启示给任何人，尚隐藏在独一神的宝库中。但人们至少发现，灵魂就像一位女王，居住在人体内。但女王的宫殿何在，学者们还只是猜测。有的认为在大小脑之间的结节上，就是称为松果腺的地方。他们猜测灵魂的宝座在此，因为整个人是受大脑与小脑的支配，而大脑与小脑又由松果腺来协调。所以，能随意支配大脑与小脑的，必能从头到脚支配整个人。世上有很多人认为这种观点是正确的，至少是大有可能的，但后来又被认为是纯属想象。”
　　说完以后，他脱下长袍、外衣，摘下礼帽。第二位就穿上，登上讲台。他认为遍及整个天堂和人间，没有人知道灵魂是什么，其性质又是什么。他说：“我们都知道灵魂的存在，它就在人里面，但到底在哪，还只是猜测。不过有一点倒可以确定，就是它位于头部，因为理性在此思考，意愿在此作决定。再者，人的五种感官都在头的面部，唯独住在头部的灵魂给它们带来生命力。但其具体位置在哪，我不敢妄下定论。有的认为在三个脑室，有的认为在纹状体，有的认为在两脑的髓质，有的认为在大脑皮层，有的认为在硬脑膜。我觉得这些说法都有一定的道理和根据。赞成位于三个脑室的人，其理由是，它是精神和大脑各种淋巴的容器。赞成位于纹状体的人，其理由是，它构成神经赖以传递信息、两脑与脊柱得以连接的骨髓，从脊柱发出的神经纤维再将整个人体有机结合起来。赞成位于两脑髓质的人，其理由是，它是所有神经纤维的集结，构成整个人的雏形。赞成位于大脑皮质的人，其理由是，它是所有神经纤维的起点，因而也是所有感官和运动的起点，可以说，人的始与末都在这里。赞成位于硬脑膜的人，其理由是，它是两脑共有的保护性覆盖物，并延伸到心脏和其它脏腑。在我看来，这些观点难分高下。所以请你们自己选择和决定最佳的答案。”
　　说完以后，他走下讲台，将长袍、外衣和礼帽交给第三位。第三位就上台，说：“像我这般年纪的人，怎能参透如此高深的问题呢？请问坐在四围的学者，坐在前排的智者，更请问最上层天的天使，谁能凭自己的理性对灵魂有任何了解呢？至于灵魂在哪，我倒有个不错的猜想。我认为它位于心脏，因此也渗透到血液中。我的理由是，心脏通过血液支配身体和大脑。从心脏发出一条大动脉，贯通全身，又发出一条颈动脉，贯通大脑。人们因此普遍承认，灵魂通过心脏流出的血液维持、滋养包括身体和大脑的整个生命机体，赋予人生命活力。此外，圣经多次提到‘心与灵’，这也是一个原因。例如，人当尽心尽意爱神，神要给人造一个新心和一个新灵(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41;马太22:37;马可12:30, 33;路加10:27等等)，甚至明说活物的生命是在血中(利未记17:11, 14)。”听到这些话，台下一些神职人员高呼：“你太有才了！”
　　然后，第四位穿戴好服装和礼帽，走上讲台，说：“我也觉得没有人具备此等智慧，竟能参透灵魂及其性质。因此我想，任何试图参透灵魂的人，必定费尽心思，徒劳无功。但我从小就坚信古人的观点，认为灵魂内住于整个人体，贯通于身体各个部位，同时存在于大脑和躯体。现代学者将灵魂限定于某个部位，而不是整个人体，这是徒劳无益的发明。再者，灵魂是一种灵质，不能赋予空间和位置的属性，只能说是内住和充满。还有，当人提到灵魂的时候，谁不是理解为生命呢？而生命不是存在于整个人体和各个部位吗？”许多听众赞同这种观点。
　　随后第五位依样穿戴，走上讲台，说：“我不大在乎灵魂到底在哪，是在某个部位还是在整个人体。然而对于灵魂是什么，有怎样的性质，我愿意说说自己的观点。人们都将灵魂想象为某种纯于自然的东西，可以比作气或风，内含理性的活力。这是人高于动物的地方。人死的时候，我们就说他呼出了他的灵魂，吐出了最后一口气。我的观点就是基于这个事实。因此，死后继续活着的灵魂被人认为是气一般的存在，内含思想的活力。除此之外，灵魂还能是什么？不过我先前听前排的长者说，该问题并未超出人的理性，是可以明白的，我就索性请你们自己来解开这千古之谜。”
　　前排的诸位长者就望向提出问题的院长。院长看到他们点头，示意他下去给以解答，就立时从讲坛下来，穿过会众，登上讲台，伸手示意，说：“请听我说。谁不认为灵魂是一个人至深至微的本质呢？然而，本质能脱离形体而存在吗？没有形体的本质不等于虚构幻想吗？故此，灵魂必有形状，至于是怎样的形状，下面我就加以解释。它是爱的一切元素与智慧的一切元素的形状。爱的一切元素称为情感，智慧的一切元素称为觉知。情感和觉知共同构成一个整体，这个整体包含无以数计的元素，它们井然有序地凝聚为一个连贯的整体。称为整体，因为它无可取走，也无可加添。人的灵魂不就是这样一种形状吗？爱的一切元素和智慧的一切元素不就是此形状的要素吗？这些要素存在于人的灵魂里，并通过灵魂存在于人的大脑和身体里。”
　　“你们被称为精灵或天使；尚在尘世的时候，你们曾以为精灵和天使是风或气一样的存在，就是人的思想或意向。但现在你们已清楚地看到，你们是实实在在的人，曾在尘体内生活和思想的人。你们也知道使人活着和思考的不是尘体，而是尘体内的灵质。你们将其称为灵魂，只是不知它呈什么形状。但如今你们已看见灵魂，你们都是灵魂，曾多多听闻、思考、谈论和著述它的不朽。由于你们是从神而来的爱与智慧的形状，所以永远不死。因此，灵魂是人的形状和模样，不能取走什么，也不能塞进什么，是贯穿人体的至为内在的形状。由于外在的形状都从内在获得本质和形状，因此你们就是灵魂，正如你在别人和自己眼中所呈现的那样。简言之，灵魂是人的真我，是至为内在的人。因此，其形状是完整的人的形状。但它不是生命的本体，而是直接从神接受生命的载体，因而是神的居所。”
　　许多人为院长的讲演鼓掌喝彩，但也有人说：“我们还得仔细想想。”回去的路上，我突然看到殿的上空有一团明亮的云穿透殿顶（先前是不同颜色的云朵彼此碰撞，划出道道光线），将大殿照得金碧辉煌。听说他们看到墙上有字显现，其中有一句写道：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创世纪2：7）

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。