697.记事六：
　　一次，我看到不远处显现一个气象，只见一团云分成许多小团，有的蓝色，有的黑色。它们互相碰撞，划出道道光线，时而像利刃，时而像钝剑，时而刺射，时而收回，仿佛一场激战。不同颜色的云朵就这样碰撞着，不过这并非真的战斗。由于相离不远，我举目仔细观看，见许多男子正进入一座殿，有少年，有青年，有老年。殿基是大理石和花斑岩的，我看到的气象就发生在殿的上空。我向一个正要进殿的人询问来由，他说这是一座学院，年轻人来这里获得各种智慧。
　　听到这话，我随他们一同进殿。当时我在灵里，换言之，我与灵界的精灵和天使处于一样的状态。我看到大厅前面有一个讲台，中间有许多长凳，四围有许多座椅，入口对面有一排座位。讲台是为轮流作答的年轻人，长凳是为听众，座椅是为已经作答的人，前排座位是为作评判的长者。座位中间有一个讲坛，称为院长的智者坐在那里。问题由他提出，年轻人就到讲台作答。各就各位以后，院长站起来说：“现在请回答如下问题，什么是灵魂，它的性质又是什么？”
　　听到这个问题，在座的人面面相觑，窃窃私语。有几个坐在长凳上的人惊呼：“从上古时代直到如今，有谁靠自己冥思苦想，弄懂了什么是灵魂呢？更别说灵魂的性质了！毫无疑问，这问题是远远超出人的思维能力！”但坐在前排的人却回答说：“这问题并不超出人的理解能力，是可以思考明白的。你们回答就行了。”当天被选中的年轻人就依次站起来，到讲台回答问题。共有五人，他们经长者鉴定，被认为是相当聪明的，正坐在靠近讲台的沙发上。他们照就座的顺序，轮流走上讲台。每个人上台时都要穿一件白色丝绸外衣，再披一件织着花纹的细羊毛长袍，头戴一顶礼帽，上面扎一束由许多小蓝宝石围绕的玫瑰花饰。
　　第一位穿戴完毕，走上讲台说：“自从创世以来，灵魂是什么，其性质又是什么，还没有启示给任何人，尚隐藏在独一神的宝库中。但人们至少发现，灵魂就像一位女王，居住在人体内。但女王的宫殿何在，学者们还只是猜测。有的认为在大小脑之间的结节上，就是称为松果腺的地方。他们猜测灵魂的宝座在此，因为整个人是受大脑与小脑的支配，而大脑与小脑又由松果腺来协调。所以，能随意支配大脑与小脑的，必能从头到脚支配整个人。世上有很多人认为这种观点是正确的，至少是大有可能的，但后来又被认为是纯属想象。”
　　说完以后，他脱下长袍、外衣，摘下礼帽。第二位就穿上，登上讲台。他认为遍及整个天堂和人间，没有人知道灵魂是什么，其性质又是什么。他说：“我们都知道灵魂的存在，它就在人里面，但到底在哪，还只是猜测。不过有一点倒可以确定，就是它位于头部，因为理性在此思考，意愿在此作决定。再者，人的五种感官都在头的面部，唯独住在头部的灵魂给它们带来生命力。但其具体位置在哪，我不敢妄下定论。有的认为在三个脑室，有的认为在纹状体，有的认为在两脑的髓质，有的认为在大脑皮层，有的认为在硬脑膜。我觉得这些说法都有一定的道理和根据。赞成位于三个脑室的人，其理由是，它是精神和大脑各种淋巴的容器。赞成位于纹状体的人，其理由是，它构成神经赖以传递信息、两脑与脊柱得以连接的骨髓，从脊柱发出的神经纤维再将整个人体有机结合起来。赞成位于两脑髓质的人，其理由是，它是所有神经纤维的集结，构成整个人的雏形。赞成位于大脑皮质的人，其理由是，它是所有神经纤维的起点，因而也是所有感官和运动的起点，可以说，人的始与末都在这里。赞成位于硬脑膜的人，其理由是，它是两脑共有的保护性覆盖物，并延伸到心脏和其它脏腑。在我看来，这些观点难分高下。所以请你们自己选择和决定最佳的答案。”
　　说完以后，他走下讲台，将长袍、外衣和礼帽交给第三位。第三位就上台，说：“像我这般年纪的人，怎能参透如此高深的问题呢？请问坐在四围的学者，坐在前排的智者，更请问最上层天的天使，谁能凭自己的理性对灵魂有任何了解呢？至于灵魂在哪，我倒有个不错的猜想。我认为它位于心脏，因此也渗透到血液中。我的理由是，心脏通过血液支配身体和大脑。从心脏发出一条大动脉，贯通全身，又发出一条颈动脉，贯通大脑。人们因此普遍承认，灵魂通过心脏流出的血液维持、滋养包括身体和大脑的整个生命机体，赋予人生命活力。此外，圣经多次提到‘心与灵’，这也是一个原因。例如，人当尽心尽意爱神，神要给人造一个新心和一个新灵(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41;马太22:37;马可12:30, 33;路加10:27等等)，甚至明说活物的生命是在血中(利未记17:11, 14)。”听到这些话，台下一些神职人员高呼：“你太有才了！”
　　然后，第四位穿戴好服装和礼帽，走上讲台，说：“我也觉得没有人具备此等智慧，竟能参透灵魂及其性质。因此我想，任何试图参透灵魂的人，必定费尽心思，徒劳无功。但我从小就坚信古人的观点，认为灵魂内住于整个人体，贯通于身体各个部位，同时存在于大脑和躯体。现代学者将灵魂限定于某个部位，而不是整个人体，这是徒劳无益的发明。再者，灵魂是一种灵质，不能赋予空间和位置的属性，只能说是内住和充满。还有，当人提到灵魂的时候，谁不是理解为生命呢？而生命不是存在于整个人体和各个部位吗？”许多听众赞同这种观点。
　　随后第五位依样穿戴，走上讲台，说：“我不大在乎灵魂到底在哪，是在某个部位还是在整个人体。然而对于灵魂是什么，有怎样的性质，我愿意说说自己的观点。人们都将灵魂想象为某种纯于自然的东西，可以比作气或风，内含理性的活力。这是人高于动物的地方。人死的时候，我们就说他呼出了他的灵魂，吐出了最后一口气。我的观点就是基于这个事实。因此，死后继续活着的灵魂被人认为是气一般的存在，内含思想的活力。除此之外，灵魂还能是什么？不过我先前听前排的长者说，该问题并未超出人的理性，是可以明白的，我就索性请你们自己来解开这千古之谜。”
　　前排的诸位长者就望向提出问题的院长。院长看到他们点头，示意他下去给以解答，就立时从讲坛下来，穿过会众，登上讲台，伸手示意，说：“请听我说。谁不认为灵魂是一个人至深至微的本质呢？然而，本质能脱离形体而存在吗？没有形体的本质不等于虚构幻想吗？故此，灵魂必有形状，至于是怎样的形状，下面我就加以解释。它是爱的一切元素与智慧的一切元素的形状。爱的一切元素称为情感，智慧的一切元素称为觉知。情感和觉知共同构成一个整体，这个整体包含无以数计的元素，它们井然有序地凝聚为一个连贯的整体。称为整体，因为它无可取走，也无可加添。人的灵魂不就是这样一种形状吗？爱的一切元素和智慧的一切元素不就是此形状的要素吗？这些要素存在于人的灵魂里，并通过灵魂存在于人的大脑和身体里。”
　　“你们被称为精灵或天使；尚在尘世的时候，你们曾以为精灵和天使是风或气一样的存在，就是人的思想或意向。但现在你们已清楚地看到，你们是实实在在的人，曾在尘体内生活和思想的人。你们也知道使人活着和思考的不是尘体，而是尘体内的灵质。你们将其称为灵魂，只是不知它呈什么形状。但如今你们已看见灵魂，你们都是灵魂，曾多多听闻、思考、谈论和著述它的不朽。由于你们是从神而来的爱与智慧的形状，所以永远不死。因此，灵魂是人的形状和模样，不能取走什么，也不能塞进什么，是贯穿人体的至为内在的形状。由于外在的形状都从内在获得本质和形状，因此你们就是灵魂，正如你在别人和自己眼中所呈现的那样。简言之，灵魂是人的真我，是至为内在的人。因此，其形状是完整的人的形状。但它不是生命的本体，而是直接从神接受生命的载体，因而是神的居所。”
　　许多人为院长的讲演鼓掌喝彩，但也有人说：“我们还得仔细想想。”回去的路上，我突然看到殿的上空有一团明亮的云穿透殿顶（先前是不同颜色的云朵彼此碰撞，划出道道光线），将大殿照得金碧辉煌。听说他们看到墙上有字显现，其中有一句写道：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创世纪2：7）

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。