696.记事五：
　　有一次，我向主祷告，求蒙允许与亚里士多德、笛卡儿和莱布尼兹的门生们交谈，以了解他们对灵魂与身体之间相互作用的看法。当我停止祷告时，出现了九个人，三个亚里士多德学派，三个笛卡儿学派，三个莱布尼兹学派。他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼兹的支持者。在远处，可以看到三个头戴桂冠者，彼此相距甚远；凭借天堂流入的觉知，我认出他们就是这些学派的真正领袖或创始人。而站在莱布尼兹后面的另一个人则紧紧抓着他的衣袖，我被告知他是克里斯提安?沃尔夫（近代德国数学家，莱布尼兹唯心论哲学的直接继承人，官能心理学思想的系统化者，被称为“官能心理学之父”）。
　　这九人见面互致问候后，开始以柔和的语调交谈。但就在这时，一个灵从地底升上来，右手举着火把，在他们面前挥动。这三派随即变成敌人，彼此怒视；因为他们急欲争吵和反驳。亚里士多德学派，也就是经院学者首先发言：“谁不明白，物体藉感官流入灵魂，如同人穿过门厅进入内室，灵魂就是根据这流入进行思考？当情人看到美丽少女或他的新娘时，难道他的眼睛不会发光，并把对她的爱传给灵魂？当守财奴看见鼓鼓的钱袋时，难道他所有的感官不会因它们而激情高涨？结果，他将这种热情传给灵魂，激起占有它们的欲望？当傲慢的人听到别人恭维他时，难道他不会竖起耳朵，将这些阿谀奉承之词传给他的灵魂？身体感官不就象大厅的入口，唯独通过它才能进入灵魂？这些以及大量类似例子必使人推断出，流入来自大自然，换句话说，它是物质的。”
　　对于这些话，笛卡儿学派用手指敲打前额，之后收回说：“哎呀，你是从表象说的，难道你没有意识到，不是眼睛热爱那少女或新娘，而是灵魂吗？同样，身体感官本身并不渴望袋子里的金钱，而是受灵魂控制。再者，难道耳朵会陶醉于奉承者的恭维吗？产生感觉的难道不是感知吗？感知是灵魂的功能，不是器官的。若你愿意，请告诉我们，使得舌与唇说话的是不是思维？使得手劳作的是不是意愿？然而思维和意愿都是灵魂的功能。所以，使得眼看、耳听，以及其它感官感觉、专心、注意的岂不是灵魂？这些以及无数类似例子，使每一个智慧超越身体感官印象之人皆可推断出，并不存在从身体向灵魂的流入，只存在从灵魂向身体的流入。我们称这为偶然流入，或灵性流入。”
　　听完这番话，站在这两个三人组后面的三个人，也就是莱布尼兹的支持者，提高嗓门说：“我们听到了双方的辩论，并比较了它们，发现在很多点上，后者的论据较有力，而在其它很多点上，前者的论据较有力。因此，若你们愿意，我们愿意解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们说：“既不存在从灵魂向身体的流入，也不存在从身体向灵魂的流入，而是两项活动瞬间和谐进行，一位著名作家给它取了一个好听的名字，叫预定和谐。”
　　在这场争端最后，那个举着火把的灵再次出现，不过这次火把在左手。他在他们脑后挥动它，致使他们所有的观点变得混乱起来，他们大声叫喊说：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边，所以让我们抽签决定吧，我们会采纳第一支签表达的观点。”
　　于是，他们拿出三张纸，一张纸写上“物质流入”，第二张写上“灵性流入”，第三张写上“预定和谐”。他们把这三张纸放到一个倒置的帽子里，选出他们中的一员抽取。这人将手伸进帽子，抽出了一张纸，上面写着“灵性流入”。当看到并读出这行字时，他们都说（有的声音清晰流畅，有的则微弱压抑）：“我们采纳这个，因为它先出来的。”但此时一个天使突然站在旁边说：“不要以为这张写有‘灵性流入’的纸是偶然出来的，它是天意。因为你们的思想如此混乱，以致看不见真理，但真理将自己呈到抽签人手上，是为了你们能采纳它。”
　　

748.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知：“血”当论及主时，是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节)；由此可见，“胜过龙，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他，也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理，是因为充满天堂，并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出；主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合，以至于他们为一；自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的；这神性与祂的人身合一，如同灵魂与身体合一；这就是为何主说：祂与父为一(约翰福音10:30, 38)；祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一，所以主的人身得了荣耀之后，神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出，主自己在约翰福音教导了这一点：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得了荣耀的人身就是神性人身。不过，关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。

由此可见，圣言的字义多么不同于它的灵义；当仅以一种外在方式，不同时从内在看待圣言时，圣言如何被歪曲。这种不同何等之大，可从以下考虑清楚看出来：“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难，但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此，如果字面上的真理，即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙，被视为真实的真理，那么随之而来的结果是，主以此除去世上所有的罪，也以此打动祂的父怜悯人类；然而，这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致，与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪，尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子，作恶的下地狱，行善的上天堂？谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心，尽管祂自己就是怜悯本身，爱本身和良善本身？由此清楚可知，在此处和其它上千个地方，仅从外在，没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言，就是从字面来看它；但从内在看圣言，就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信，主通过试探征服众地狱，同时荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂通过这试探征服了众地狱，荣耀了祂的人身时，这一切就能被理解，从而被相信了；米迦勒凭十字架受难获胜，就成了表面的真理；而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜，就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理，并被确认时，圣言就被歪曲了，如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。