696.记事五：
　　有一次，我向主祷告，求蒙允许与亚里士多德、笛卡儿和莱布尼兹的门生们交谈，以了解他们对灵魂与身体之间相互作用的看法。当我停止祷告时，出现了九个人，三个亚里士多德学派，三个笛卡儿学派，三个莱布尼兹学派。他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼兹的支持者。在远处，可以看到三个头戴桂冠者，彼此相距甚远；凭借天堂流入的觉知，我认出他们就是这些学派的真正领袖或创始人。而站在莱布尼兹后面的另一个人则紧紧抓着他的衣袖，我被告知他是克里斯提安?沃尔夫（近代德国数学家，莱布尼兹唯心论哲学的直接继承人，官能心理学思想的系统化者，被称为“官能心理学之父”）。
　　这九人见面互致问候后，开始以柔和的语调交谈。但就在这时，一个灵从地底升上来，右手举着火把，在他们面前挥动。这三派随即变成敌人，彼此怒视；因为他们急欲争吵和反驳。亚里士多德学派，也就是经院学者首先发言：“谁不明白，物体藉感官流入灵魂，如同人穿过门厅进入内室，灵魂就是根据这流入进行思考？当情人看到美丽少女或他的新娘时，难道他的眼睛不会发光，并把对她的爱传给灵魂？当守财奴看见鼓鼓的钱袋时，难道他所有的感官不会因它们而激情高涨？结果，他将这种热情传给灵魂，激起占有它们的欲望？当傲慢的人听到别人恭维他时，难道他不会竖起耳朵，将这些阿谀奉承之词传给他的灵魂？身体感官不就象大厅的入口，唯独通过它才能进入灵魂？这些以及大量类似例子必使人推断出，流入来自大自然，换句话说，它是物质的。”
　　对于这些话，笛卡儿学派用手指敲打前额，之后收回说：“哎呀，你是从表象说的，难道你没有意识到，不是眼睛热爱那少女或新娘，而是灵魂吗？同样，身体感官本身并不渴望袋子里的金钱，而是受灵魂控制。再者，难道耳朵会陶醉于奉承者的恭维吗？产生感觉的难道不是感知吗？感知是灵魂的功能，不是器官的。若你愿意，请告诉我们，使得舌与唇说话的是不是思维？使得手劳作的是不是意愿？然而思维和意愿都是灵魂的功能。所以，使得眼看、耳听，以及其它感官感觉、专心、注意的岂不是灵魂？这些以及无数类似例子，使每一个智慧超越身体感官印象之人皆可推断出，并不存在从身体向灵魂的流入，只存在从灵魂向身体的流入。我们称这为偶然流入，或灵性流入。”
　　听完这番话，站在这两个三人组后面的三个人，也就是莱布尼兹的支持者，提高嗓门说：“我们听到了双方的辩论，并比较了它们，发现在很多点上，后者的论据较有力，而在其它很多点上，前者的论据较有力。因此，若你们愿意，我们愿意解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们说：“既不存在从灵魂向身体的流入，也不存在从身体向灵魂的流入，而是两项活动瞬间和谐进行，一位著名作家给它取了一个好听的名字，叫预定和谐。”
　　在这场争端最后，那个举着火把的灵再次出现，不过这次火把在左手。他在他们脑后挥动它，致使他们所有的观点变得混乱起来，他们大声叫喊说：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边，所以让我们抽签决定吧，我们会采纳第一支签表达的观点。”
　　于是，他们拿出三张纸，一张纸写上“物质流入”，第二张写上“灵性流入”，第三张写上“预定和谐”。他们把这三张纸放到一个倒置的帽子里，选出他们中的一员抽取。这人将手伸进帽子，抽出了一张纸，上面写着“灵性流入”。当看到并读出这行字时，他们都说（有的声音清晰流畅，有的则微弱压抑）：“我们采纳这个，因为它先出来的。”但此时一个天使突然站在旁边说：“不要以为这张写有‘灵性流入’的纸是偶然出来的，它是天意。因为你们的思想如此混乱，以致看不见真理，但真理将自己呈到抽签人手上，是为了你们能采纳它。”
　　

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。