696.记事五：
　　有一次，我向主祷告，求蒙允许与亚里士多德、笛卡儿和莱布尼兹的门生们交谈，以了解他们对灵魂与身体之间相互作用的看法。当我停止祷告时，出现了九个人，三个亚里士多德学派，三个笛卡儿学派，三个莱布尼兹学派。他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼兹的支持者。在远处，可以看到三个头戴桂冠者，彼此相距甚远；凭借天堂流入的觉知，我认出他们就是这些学派的真正领袖或创始人。而站在莱布尼兹后面的另一个人则紧紧抓着他的衣袖，我被告知他是克里斯提安?沃尔夫（近代德国数学家，莱布尼兹唯心论哲学的直接继承人，官能心理学思想的系统化者，被称为“官能心理学之父”）。
　　这九人见面互致问候后，开始以柔和的语调交谈。但就在这时，一个灵从地底升上来，右手举着火把，在他们面前挥动。这三派随即变成敌人，彼此怒视；因为他们急欲争吵和反驳。亚里士多德学派，也就是经院学者首先发言：“谁不明白，物体藉感官流入灵魂，如同人穿过门厅进入内室，灵魂就是根据这流入进行思考？当情人看到美丽少女或他的新娘时，难道他的眼睛不会发光，并把对她的爱传给灵魂？当守财奴看见鼓鼓的钱袋时，难道他所有的感官不会因它们而激情高涨？结果，他将这种热情传给灵魂，激起占有它们的欲望？当傲慢的人听到别人恭维他时，难道他不会竖起耳朵，将这些阿谀奉承之词传给他的灵魂？身体感官不就象大厅的入口，唯独通过它才能进入灵魂？这些以及大量类似例子必使人推断出，流入来自大自然，换句话说，它是物质的。”
　　对于这些话，笛卡儿学派用手指敲打前额，之后收回说：“哎呀，你是从表象说的，难道你没有意识到，不是眼睛热爱那少女或新娘，而是灵魂吗？同样，身体感官本身并不渴望袋子里的金钱，而是受灵魂控制。再者，难道耳朵会陶醉于奉承者的恭维吗？产生感觉的难道不是感知吗？感知是灵魂的功能，不是器官的。若你愿意，请告诉我们，使得舌与唇说话的是不是思维？使得手劳作的是不是意愿？然而思维和意愿都是灵魂的功能。所以，使得眼看、耳听，以及其它感官感觉、专心、注意的岂不是灵魂？这些以及无数类似例子，使每一个智慧超越身体感官印象之人皆可推断出，并不存在从身体向灵魂的流入，只存在从灵魂向身体的流入。我们称这为偶然流入，或灵性流入。”
　　听完这番话，站在这两个三人组后面的三个人，也就是莱布尼兹的支持者，提高嗓门说：“我们听到了双方的辩论，并比较了它们，发现在很多点上，后者的论据较有力，而在其它很多点上，前者的论据较有力。因此，若你们愿意，我们愿意解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们说：“既不存在从灵魂向身体的流入，也不存在从身体向灵魂的流入，而是两项活动瞬间和谐进行，一位著名作家给它取了一个好听的名字，叫预定和谐。”
　　在这场争端最后，那个举着火把的灵再次出现，不过这次火把在左手。他在他们脑后挥动它，致使他们所有的观点变得混乱起来，他们大声叫喊说：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边，所以让我们抽签决定吧，我们会采纳第一支签表达的观点。”
　　于是，他们拿出三张纸，一张纸写上“物质流入”，第二张写上“灵性流入”，第三张写上“预定和谐”。他们把这三张纸放到一个倒置的帽子里，选出他们中的一员抽取。这人将手伸进帽子，抽出了一张纸，上面写着“灵性流入”。当看到并读出这行字时，他们都说（有的声音清晰流畅，有的则微弱压抑）：“我们采纳这个，因为它先出来的。”但此时一个天使突然站在旁边说：“不要以为这张写有‘灵性流入’的纸是偶然出来的，它是天意。因为你们的思想如此混乱，以致看不见真理，但真理将自己呈到抽签人手上，是为了你们能采纳它。”
　　

323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。

(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

以赛亚书：

这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

耶利米书：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)

又：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)

又：

我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。

(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。

(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。