696.记事五：
　　有一次，我向主祷告，求蒙允许与亚里士多德、笛卡儿和莱布尼兹的门生们交谈，以了解他们对灵魂与身体之间相互作用的看法。当我停止祷告时，出现了九个人，三个亚里士多德学派，三个笛卡儿学派，三个莱布尼兹学派。他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼兹的支持者。在远处，可以看到三个头戴桂冠者，彼此相距甚远；凭借天堂流入的觉知，我认出他们就是这些学派的真正领袖或创始人。而站在莱布尼兹后面的另一个人则紧紧抓着他的衣袖，我被告知他是克里斯提安?沃尔夫（近代德国数学家，莱布尼兹唯心论哲学的直接继承人，官能心理学思想的系统化者，被称为“官能心理学之父”）。
　　这九人见面互致问候后，开始以柔和的语调交谈。但就在这时，一个灵从地底升上来，右手举着火把，在他们面前挥动。这三派随即变成敌人，彼此怒视；因为他们急欲争吵和反驳。亚里士多德学派，也就是经院学者首先发言：“谁不明白，物体藉感官流入灵魂，如同人穿过门厅进入内室，灵魂就是根据这流入进行思考？当情人看到美丽少女或他的新娘时，难道他的眼睛不会发光，并把对她的爱传给灵魂？当守财奴看见鼓鼓的钱袋时，难道他所有的感官不会因它们而激情高涨？结果，他将这种热情传给灵魂，激起占有它们的欲望？当傲慢的人听到别人恭维他时，难道他不会竖起耳朵，将这些阿谀奉承之词传给他的灵魂？身体感官不就象大厅的入口，唯独通过它才能进入灵魂？这些以及大量类似例子必使人推断出，流入来自大自然，换句话说，它是物质的。”
　　对于这些话，笛卡儿学派用手指敲打前额，之后收回说：“哎呀，你是从表象说的，难道你没有意识到，不是眼睛热爱那少女或新娘，而是灵魂吗？同样，身体感官本身并不渴望袋子里的金钱，而是受灵魂控制。再者，难道耳朵会陶醉于奉承者的恭维吗？产生感觉的难道不是感知吗？感知是灵魂的功能，不是器官的。若你愿意，请告诉我们，使得舌与唇说话的是不是思维？使得手劳作的是不是意愿？然而思维和意愿都是灵魂的功能。所以，使得眼看、耳听，以及其它感官感觉、专心、注意的岂不是灵魂？这些以及无数类似例子，使每一个智慧超越身体感官印象之人皆可推断出，并不存在从身体向灵魂的流入，只存在从灵魂向身体的流入。我们称这为偶然流入，或灵性流入。”
　　听完这番话，站在这两个三人组后面的三个人，也就是莱布尼兹的支持者，提高嗓门说：“我们听到了双方的辩论，并比较了它们，发现在很多点上，后者的论据较有力，而在其它很多点上，前者的论据较有力。因此，若你们愿意，我们愿意解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们说：“既不存在从灵魂向身体的流入，也不存在从身体向灵魂的流入，而是两项活动瞬间和谐进行，一位著名作家给它取了一个好听的名字，叫预定和谐。”
　　在这场争端最后，那个举着火把的灵再次出现，不过这次火把在左手。他在他们脑后挥动它，致使他们所有的观点变得混乱起来，他们大声叫喊说：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边，所以让我们抽签决定吧，我们会采纳第一支签表达的观点。”
　　于是，他们拿出三张纸，一张纸写上“物质流入”，第二张写上“灵性流入”，第三张写上“预定和谐”。他们把这三张纸放到一个倒置的帽子里，选出他们中的一员抽取。这人将手伸进帽子，抽出了一张纸，上面写着“灵性流入”。当看到并读出这行字时，他们都说（有的声音清晰流畅，有的则微弱压抑）：“我们采纳这个，因为它先出来的。”但此时一个天使突然站在旁边说：“不要以为这张写有‘灵性流入’的纸是偶然出来的，它是天意。因为你们的思想如此混乱，以致看不见真理，但真理将自己呈到抽签人手上，是为了你们能采纳它。”
　　

298.启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示在这些人中间，对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对来自圣言的真理的理解；因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解，这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明；但由于那里只引用了少量经文，所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来：这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节)；“书卷”也表示圣言(AR 256节)；“人子”，即此处的“羔羊”，表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知，“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为神的圣言，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)

“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来；哈巴谷书：

耶和华啊，你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救；你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

又：

在那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

约伯记：

因为神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)

撒迦利亚书：

我必剪除耶路撒冷的马匹，他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

诗篇：

雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)

耶利米书：

我要用你毁灭列国；用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我的祭筵；因此，你们必在我席上因马匹、战车而饱足，因此，我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

启示录：

你们聚集来赴神的大筵席；可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)

创世记：

但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)

又：

你们当向神歌唱，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)

又：

神乘坐基路伯。(诗篇18:10)

以赛亚书：

那时，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

申命记：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主，所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)

又：

约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

又：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)

“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同：

四辆战车从两座铜山之间出来，它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马，还被称为四个灵，天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)

在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对来自圣言的真理的理解，在其它地方也一样。

这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁灭了，也表示人自己的聪明；如以下经文，以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，却不仰望以色列的圣者；因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

申命记：

你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列；只是他不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。(申命记17:15, 16)

经上说这些话，是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理，对圣言真理的歪曲，即此处的“马匹”由此而来。何西阿书：

亚述不能拯救我们，我们必不骑马。(何西阿书14:3)

诗篇：

有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)

又：

靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)

又：

耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于信心；你们却说，不然；因为我们要骑马逃去；我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)

撒迦利亚书：

耶和华要使犹大如威严的马；骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，它充满谎言，马匹嘶鸣，战车跳跃；马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)

以西结书：

我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗；因马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的城墙必因马兵和战车的响声而震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)

“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会，在此表示诸如在她里面被歪曲的那种，也就是“巴比伦的马匹”；此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解，这是由于灵界的表象；对此，可参看《白马》这个小册子。