695.记事四：
　　如今相信死后生命的人，绝大多数也认为，在天上，其思想无非是祈祷，其话语无非是祷告；所有这些，连同表情举止无非是赞美神；所以他们将来的居所是敬拜之地，或神圣建筑，而他们自己全都是神的祭司。但我郑重声明，人的精力专于教会圣事不比在世时更甚，或说人在家所做的教会圣事不比在世时敬拜神的地方更多，尽管灵界的敬拜更纯粹，更内在。反而会发现，有五花八门的事务需要世俗的关注，有各种各样的问题需要理性的学习，这些事物都属于最高层次。
　　有一天，我被带到天堂一个智者所在的社群，在古代，这些智者以学问著称，这些学问是通过深入研究和沉思有用的理性问题获得的。如今，他们都在天堂，因为他们过去信神，现在信主，且爱邻如己。随后，我又被带到这些人的集会，他们问我打哪来。我解释说，我的肉体尚在尘世，但灵在他们灵界。听到这话，这些天使很高兴，继续问道：“在你肉体所在的世界，人们对于流入有哪些认识和理解？”我尽可能地从对话和名人著作中，回想有关这方面的材料，然后回答说，他们对于灵界向尘世的流入仍一无所知，只知道大自然流入她的物体，如太阳的光和热流入活着的肉体，也流入树木和植物，使它们能够存活；另一方面，寒冷流入同一肉体中，会导致它们死亡。此外，他们知道光流入眼睛，从而产生视觉，声音流入耳朵，从而产生听觉，气味流入鼻孔，从而产生嗅觉，等等。
　　除此之外，当今学者以不同方式推理从灵魂向身体的流入，以及从身体向灵魂的流入。关于这个问题，目前有三种理论。一派认为，存在从灵魂向身体的流入，由于偶然发生在身体感官上，所以他们称其为“偶然流入”；另一派认为，存在从身体向灵魂的流入，他们称其为“物质流入”，因为物体落到身体感觉上，并由此落到灵魂上；第三派则认为，存在瞬间并同时向着身体与灵魂的流入，他们称其为“预定和谐”。然而，这三派都认为他们所相信的流入存在于自然领域。有的认为灵魂是一个粒子或少量气体，有的认为它是一个微小的球或一丝热与光，有的则认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论哪个派别，都认为灵魂存在，事实上，他们称其为灵性，然而他们所说的灵性只不过是更纯粹的属世物质，因为他们对灵界以及它流入尘世一无所知，以致他们仅限于自然领域。他们在该领域爬上爬下，像鹰飞入空中一样翱翔其中。局限于自然界的人，就象海岛上的土著民，不知道还有别的陆地存在，或象河里的鱼，不知道水面上还有天空。结果，若有人提及除了他们的世界外，还存在天使和灵居住的世界，并说这个世界是所有向人类、以及树木更内层的流入之源头，他们会目瞪口呆，仿佛听到鬼话连篇，或占星家的一派胡言。
　　除了哲学家外，如今世人只会思考和谈论诸如葡萄酒流入杯子，饮食流入胃，味道流入舌，或许还有空气流入肺等等。但如果这些人被告知有关灵界向尘世的流入，他们会说：“它愿意流入就流入吧；知道它有什么好处或用处呢？”之后就走开，以后再谈论告知他们的流入，他们会玩弄它，就象有人玩弄手指间的鹅卵石一样。
　　后来我和这些天使谈到了灵界向尘世的流入所产生的奇妙效果。例如，我们谈到了毛毛虫蜕变为蝴蝶，谈到了蜜蜂、雄蜂，以及发生在蚕和蜘蛛身上的奇迹；我说，地上的人将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界。我常常不得其解的是，他们居然用这些实例强化自然的学问，这种强化使他们的心智陷入睡眠和遗忘，以致变成无神论者。
　　此后我提到有关植物的奇妙事，它们如何都从种子开始生长，直到结出新种子，整个过程遵循一定的秩序，正如大地知道如何提供和调适自己的成分以符合种子繁殖的原理，由此发出幼芽，又使幼芽发育成茎，由此再长出分枝，覆上树叶，随后用花朵装扮它们，从花朵的内部开始结出果实，通过这些果实结出如后代的种子，植物由此能够再生。但因为这些事屡见不鲜，且年复一年的发生，已变得司空见惯，不足为奇，所以人们并未当成什么稀奇事，简单地认为是自然的结果。他们只会这样想，因为他们不知道灵界的存在，也不知道它从内运作，驱动每一个事物存在并成形于自然界和尘世，其运作方式如同人的心智支配身体感官和运动。他们也不知道，自然界的一切细节就象膜与鞘，或包裹属灵物的衣服，在最末层产生果效，这果效与神，创造者所设定的目的相对应。
　　

64.“身穿长衣，直垂到脚”表示从祂发出的神性真理。这从“长衣”的含义清楚可知，“长衣”是指作为衣服穿在良善上的真理(参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)。此处只提到“直垂到脚的长衣”，也就是一种总体的遮盖；因论述的主题是主，故它表示总体上的一切神性真理。由于此处描述了神性人身方面的主，这神性人身就是此处在灯台中间所看到的人子，并且经上说祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，后来又说“祂的脸像日头满有力地发光”，所以我想解释福音书关于变像时的主所说的话，那里用了一些类似的词语，然后解释关于士兵分祂的衣服，又为祂的里衣拈阄所说的话。

关于主的变像，经上如此记着说：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座极高的山。就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。看哪，有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:28–36)

主带彼得、雅各和约翰，是因为他们代表信、仁和仁之行为方面的教会；祂带他们上了“一座极高的山”，是因为“山”表示天堂；“祂的脸面明亮如日头”，是因为“脸”表示内层，它明亮如日头，是因为祂的内层是神性，“日头”是指神性之爱；“衣裳洁白如光”，是因为“衣裳”表示从祂发出的神性真理；“光”也表示神性真理。“摩西和以利亚”显现，是因为这两个人表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示先知圣言或预言圣言；“一朵光明的云彩遮盖他们”，是因为“一朵光明的云彩”表示包含内义在里面的字面上的圣言；“有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂”，是因为“云彩里出来的声音”表示出于圣言的神性真理，“爱子”是指主的神性人身。由于神性真理、因而教会的一切真理都来自祂，所以有话从云彩里出来说：“我所喜悦的；你们要听祂。”

显然，被如此看见的，是主的神性人身，因为神性本身不能被任何人看见，除非通过神性人身。主在约翰福音也教导了这一点：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

福音书中的这些话就表示这些事物，这一点从《属天的奥秘》明显看出来，那里说明：在圣言中，“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信，仁和仁之行为(AC 3750节，AE 8–9节)；“高山”表示天堂(AC 8327, 8805, 9420, 9422, 9434, 10608节)；“脸”表示心智的内层(AC 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；“主的脸”表示怜悯、平安和一切良善(AC 222—223, 5585, 9306, 9546, 9888节)；“日头”表示神性之爱(AC 2495, 4060, 7083节；《天堂与地狱》，116–125节)；“衣裳”当论述主时，表示神性真理(AC 9212, 9216节)；“光”也表示神性真理(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节；《天堂与地狱》，126–140节)；“摩西和以利亚”表示圣言：“摩西”表示圣言(参看《属天的奥秘》，5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)，“以利亚”表示圣言(AC 2762, 5247节)；“云”表示字面上的圣言(AE 36节)；“爱子”是指主的神性人身，这是显而易见的。从“主的衣服”表示神性真理就可以知道士兵彼此分主的衣服，并为祂的里衣拈阄是什么意思；对此，约翰福音如此记着说：

士兵就拿祂的衣服分为四分，每兵一分，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的；这要应验经上所说的，他们彼此分了我的衣服，为了我的里衣拈阄。士兵果然做了这些事。(约翰福音19:23–24)

不知道圣言的每个细节都包含一个属灵的内义在里面的人在这些话里面看不到任何奥秘；他只知道士兵分了外衣，没有分里衣；除此之外就一无所知了；然而，不仅这个事实包含一个神性奥秘在里面，而且关于主受难所记载的每个细节也都包含一个神性奥秘在里面。这个事实所包含的奥秘是，主的衣服表示神性真理，因而表示圣言，因为圣言就是神性真理；他们所分的“衣服或外衣”表示字面上的圣言，“里衣”表示内义上的圣言；“分它们”表示驱散和歪曲；“士兵”表示那些属于教会、为神性真理而战的人。这就是为何经上说：“士兵果然做了这些事。”由此清楚可知，这些话在灵义上的意思是，犹太教会驱散了在字义中的神性真理，但不能驱散在内义中的神性真理。前面说明，“主的衣服”表示神性真理，因而表示圣言；祂的“里衣”表示内义上的神性真理或圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“分”是指驱散良善和真理，并与之分离，因而是指虚假(AC 4424, 6360—6361, 9094节)；“士兵”表示那些属于教会，在此属于犹太教会，要为神性真理而战的人，这一点从“交战”和“战争”的灵义清楚看出来；“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假的争战(可参看AC 1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，经上论到利未人说，他们的职责是处理教会事务，他们要通过在会幕中事奉而出去参战，并在战争中服役(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:23, 24)。