695.记事四：
　　如今相信死后生命的人，绝大多数也认为，在天上，其思想无非是祈祷，其话语无非是祷告；所有这些，连同表情举止无非是赞美神；所以他们将来的居所是敬拜之地，或神圣建筑，而他们自己全都是神的祭司。但我郑重声明，人的精力专于教会圣事不比在世时更甚，或说人在家所做的教会圣事不比在世时敬拜神的地方更多，尽管灵界的敬拜更纯粹，更内在。反而会发现，有五花八门的事务需要世俗的关注，有各种各样的问题需要理性的学习，这些事物都属于最高层次。
　　有一天，我被带到天堂一个智者所在的社群，在古代，这些智者以学问著称，这些学问是通过深入研究和沉思有用的理性问题获得的。如今，他们都在天堂，因为他们过去信神，现在信主，且爱邻如己。随后，我又被带到这些人的集会，他们问我打哪来。我解释说，我的肉体尚在尘世，但灵在他们灵界。听到这话，这些天使很高兴，继续问道：“在你肉体所在的世界，人们对于流入有哪些认识和理解？”我尽可能地从对话和名人著作中，回想有关这方面的材料，然后回答说，他们对于灵界向尘世的流入仍一无所知，只知道大自然流入她的物体，如太阳的光和热流入活着的肉体，也流入树木和植物，使它们能够存活；另一方面，寒冷流入同一肉体中，会导致它们死亡。此外，他们知道光流入眼睛，从而产生视觉，声音流入耳朵，从而产生听觉，气味流入鼻孔，从而产生嗅觉，等等。
　　除此之外，当今学者以不同方式推理从灵魂向身体的流入，以及从身体向灵魂的流入。关于这个问题，目前有三种理论。一派认为，存在从灵魂向身体的流入，由于偶然发生在身体感官上，所以他们称其为“偶然流入”；另一派认为，存在从身体向灵魂的流入，他们称其为“物质流入”，因为物体落到身体感觉上，并由此落到灵魂上；第三派则认为，存在瞬间并同时向着身体与灵魂的流入，他们称其为“预定和谐”。然而，这三派都认为他们所相信的流入存在于自然领域。有的认为灵魂是一个粒子或少量气体，有的认为它是一个微小的球或一丝热与光，有的则认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论哪个派别，都认为灵魂存在，事实上，他们称其为灵性，然而他们所说的灵性只不过是更纯粹的属世物质，因为他们对灵界以及它流入尘世一无所知，以致他们仅限于自然领域。他们在该领域爬上爬下，像鹰飞入空中一样翱翔其中。局限于自然界的人，就象海岛上的土著民，不知道还有别的陆地存在，或象河里的鱼，不知道水面上还有天空。结果，若有人提及除了他们的世界外，还存在天使和灵居住的世界，并说这个世界是所有向人类、以及树木更内层的流入之源头，他们会目瞪口呆，仿佛听到鬼话连篇，或占星家的一派胡言。
　　除了哲学家外，如今世人只会思考和谈论诸如葡萄酒流入杯子，饮食流入胃，味道流入舌，或许还有空气流入肺等等。但如果这些人被告知有关灵界向尘世的流入，他们会说：“它愿意流入就流入吧；知道它有什么好处或用处呢？”之后就走开，以后再谈论告知他们的流入，他们会玩弄它，就象有人玩弄手指间的鹅卵石一样。
　　后来我和这些天使谈到了灵界向尘世的流入所产生的奇妙效果。例如，我们谈到了毛毛虫蜕变为蝴蝶，谈到了蜜蜂、雄蜂，以及发生在蚕和蜘蛛身上的奇迹；我说，地上的人将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界。我常常不得其解的是，他们居然用这些实例强化自然的学问，这种强化使他们的心智陷入睡眠和遗忘，以致变成无神论者。
　　此后我提到有关植物的奇妙事，它们如何都从种子开始生长，直到结出新种子，整个过程遵循一定的秩序，正如大地知道如何提供和调适自己的成分以符合种子繁殖的原理，由此发出幼芽，又使幼芽发育成茎，由此再长出分枝，覆上树叶，随后用花朵装扮它们，从花朵的内部开始结出果实，通过这些果实结出如后代的种子，植物由此能够再生。但因为这些事屡见不鲜，且年复一年的发生，已变得司空见惯，不足为奇，所以人们并未当成什么稀奇事，简单地认为是自然的结果。他们只会这样想，因为他们不知道灵界的存在，也不知道它从内运作，驱动每一个事物存在并成形于自然界和尘世，其运作方式如同人的心智支配身体感官和运动。他们也不知道，自然界的一切细节就象膜与鞘，或包裹属灵物的衣服，在最末层产生果效，这果效与神，创造者所设定的目的相对应。
　　

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。