695.记事四：

如今大多数相信死后生命的人也相信，在天上，他们的思维只是虔诚，他们的话语只是祷告；这些思维和话语，连同脸上的表情和身体的姿势都指向荣耀神；因此，他们的房子将是敬拜的房子，或神圣小教堂或圣殿，他们自己都要作神的祭司。但我可以肯定地说，在天堂，教会的圣物在天使的心智和家中占据的空间，并不比它们在世界上敬拜神的地方占据的更多，尽管那里的敬拜更纯粹、更内在。事实上，天堂有各种与公民的谨慎和理性学习有关的事，或说各种需要世俗关注的事，和各种需要理性学习的事，这些事都是最高程度的，或说以最高程度的卓越出现。

有一天，我被提到天堂，并被带到一个智者所住的社群，在古代，这些智者因深入研究或反思和默想与理性和功用有关的问题而擅长学习；他们现在进入天堂，因为他们信了神，现在信了主，并爱邻如己。后来，我被引入他们的一次会议，在那里被问到我来自哪里。我向他们解释说，在身体里，我在自然界，但在灵里，我在他们的世界。听到这话，天使们很高兴；他们问：“在你在身体里所在的世界，人们对流注有什么认识和理解？”我回想起我从名人的话语和著作中收集的关于这个主题的材料，回答说：“迄今为止，他们对从灵界进入自然界的任何流注都一无所知，只知道自然界进入其主体，或受造物的流注。例如，他们知道太阳的热和光进入活体或生物体，以及进入树木和灌木，并使它们存活的流注；另一方面，寒冷进入同样的物体，导致它们死亡的流注。他们还知道，光进入眼睛带来视觉的流注，声音进入耳朵带来听觉的流注，气味进入鼻孔带来嗅觉的流注，等等。

“此外，这个时代的学者对灵魂进入身体的流注，或身体进入灵魂的流注有不同的看法；在这个问题上，他们分成了三派，一派认为，有灵魂进入身体的流注，他们称之为偶尔流注，因为他们认为，它是当事物冲击身体感官时引起的，或它是由物体对身体感官的影响引起的；另一派认为，有身体进入灵魂的流注，他们称之为物质流注，因为物体撞击身体感官，又从那里撞击灵魂；第三派认为，有一起进入身体和灵魂的同时和瞬间的流注，他们称之为前定和谐。然而，他们都认为流注发生在自然界里面。有些人认为灵魂是一粒或一滴以太，有些人认为它是一个微小的球体，或一丝热和光，有些人认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论他们对灵魂的看法如何，他们的确称灵魂为属灵之物；然而，他们所说的属灵之物，只是一种更纯粹的属世之物。因为他们对灵界和它进入自然界的流注一无所知；因此，他们停留在自然领域中。在这个领域，他们上来下去，把自己举到它里面，就像老鹰飞入天空一样。那些如此居住在自然界的人，就像某个海岛的居民，对他们以外的任何陆地都一无所知，或像河里的鱼，不知道水面上有空气。因此，一提到有一个不同于他们自己的世界，那里住着天使和灵人，进入世人的一切流注，以及进入植被的内在流注都来自那个世界，他们就感到惊讶，仿佛在听一些关于幽灵的幻想故事，或占星家的胡说八道。

“在我在身体中时所在的世界，除了哲学家，我们世人只会思想和谈论葡萄酒进入杯子的流注，食物和喝的进入胃部的流注，味道进入舌头的流注，也许还有空气进入肺部的流注，等等。然而，当他们被告知灵界进入自然界的流注时，他们说：‘如果它流入，就让它流入吧。知道它有什么好处或用处呢？’于是，他们转身离开；后来当他们谈论他们所听到的关于流注的话时，他们就会玩弄它，就像有些人玩弄手指间的鹅卵石一样。”

后来，我与这些天使谈论了源于灵界进入自然界的流注的奇妙效果。我谈到了变成蝴蝶的幼虫、蜜蜂和雄蜂，并提到了蚕和蜘蛛的奇事。我说，地上的居民将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界；我经常感到惊讶的是，他们通过这些例子确认支持自然，并通过这些确认给自己的心智带来睡眠和死亡，成为无神论者。

然后我讲述了关于植物的一些奇事，如它们都按着从种子再到新种子的适当顺序生长，就好像土地知道如何调节自己的元素，使它们适应种子的多产原则，从中长出第一根嫩芽，把嫩芽扩展成茎，再从茎中长出树枝，给它们披上叶子，然后用花朵装饰它们，又从花朵的内层开始形成果实的雏形，把它产出来，并通过果实产生像后代一样的新种子，从而又开始生产的循环。但由于这些事不断被看见，并且年复一年地发生，已经变得司空见惯，习以为常，平淡无奇，所以人们没有把它们看作什么奇事，只看作自然界的结果，或自然所做的。他们只会这样认为，因为他们不知道有什么灵界，并且灵界从里面运作，驱动在自然世界和自然星球上出现并形成的一切事物，无论总体还是细节，就像人类心智在身体的感官和运动上运作一样。他们也不知道，自然界的一切具体事物，就像包裹属灵事物的膜、鞘和衣服一样，并最近地或在最低层面上产生与神创造者所设计的目的相对应的结果。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。