695.记事四：
　　如今相信死后生命的人，绝大多数也认为，在天上，其思想无非是祈祷，其话语无非是祷告；所有这些，连同表情举止无非是赞美神；所以他们将来的居所是敬拜之地，或神圣建筑，而他们自己全都是神的祭司。但我郑重声明，人的精力专于教会圣事不比在世时更甚，或说人在家所做的教会圣事不比在世时敬拜神的地方更多，尽管灵界的敬拜更纯粹，更内在。反而会发现，有五花八门的事务需要世俗的关注，有各种各样的问题需要理性的学习，这些事物都属于最高层次。
　　有一天，我被带到天堂一个智者所在的社群，在古代，这些智者以学问著称，这些学问是通过深入研究和沉思有用的理性问题获得的。如今，他们都在天堂，因为他们过去信神，现在信主，且爱邻如己。随后，我又被带到这些人的集会，他们问我打哪来。我解释说，我的肉体尚在尘世，但灵在他们灵界。听到这话，这些天使很高兴，继续问道：“在你肉体所在的世界，人们对于流入有哪些认识和理解？”我尽可能地从对话和名人著作中，回想有关这方面的材料，然后回答说，他们对于灵界向尘世的流入仍一无所知，只知道大自然流入她的物体，如太阳的光和热流入活着的肉体，也流入树木和植物，使它们能够存活；另一方面，寒冷流入同一肉体中，会导致它们死亡。此外，他们知道光流入眼睛，从而产生视觉，声音流入耳朵，从而产生听觉，气味流入鼻孔，从而产生嗅觉，等等。
　　除此之外，当今学者以不同方式推理从灵魂向身体的流入，以及从身体向灵魂的流入。关于这个问题，目前有三种理论。一派认为，存在从灵魂向身体的流入，由于偶然发生在身体感官上，所以他们称其为“偶然流入”；另一派认为，存在从身体向灵魂的流入，他们称其为“物质流入”，因为物体落到身体感觉上，并由此落到灵魂上；第三派则认为，存在瞬间并同时向着身体与灵魂的流入，他们称其为“预定和谐”。然而，这三派都认为他们所相信的流入存在于自然领域。有的认为灵魂是一个粒子或少量气体，有的认为它是一个微小的球或一丝热与光，有的则认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论哪个派别，都认为灵魂存在，事实上，他们称其为灵性，然而他们所说的灵性只不过是更纯粹的属世物质，因为他们对灵界以及它流入尘世一无所知，以致他们仅限于自然领域。他们在该领域爬上爬下，像鹰飞入空中一样翱翔其中。局限于自然界的人，就象海岛上的土著民，不知道还有别的陆地存在，或象河里的鱼，不知道水面上还有天空。结果，若有人提及除了他们的世界外，还存在天使和灵居住的世界，并说这个世界是所有向人类、以及树木更内层的流入之源头，他们会目瞪口呆，仿佛听到鬼话连篇，或占星家的一派胡言。
　　除了哲学家外，如今世人只会思考和谈论诸如葡萄酒流入杯子，饮食流入胃，味道流入舌，或许还有空气流入肺等等。但如果这些人被告知有关灵界向尘世的流入，他们会说：“它愿意流入就流入吧；知道它有什么好处或用处呢？”之后就走开，以后再谈论告知他们的流入，他们会玩弄它，就象有人玩弄手指间的鹅卵石一样。
　　后来我和这些天使谈到了灵界向尘世的流入所产生的奇妙效果。例如，我们谈到了毛毛虫蜕变为蝴蝶，谈到了蜜蜂、雄蜂，以及发生在蚕和蜘蛛身上的奇迹；我说，地上的人将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界。我常常不得其解的是，他们居然用这些实例强化自然的学问，这种强化使他们的心智陷入睡眠和遗忘，以致变成无神论者。
　　此后我提到有关植物的奇妙事，它们如何都从种子开始生长，直到结出新种子，整个过程遵循一定的秩序，正如大地知道如何提供和调适自己的成分以符合种子繁殖的原理，由此发出幼芽，又使幼芽发育成茎，由此再长出分枝，覆上树叶，随后用花朵装扮它们，从花朵的内部开始结出果实，通过这些果实结出如后代的种子，植物由此能够再生。但因为这些事屡见不鲜，且年复一年的发生，已变得司空见惯，不足为奇，所以人们并未当成什么稀奇事，简单地认为是自然的结果。他们只会这样想，因为他们不知道灵界的存在，也不知道它从内运作，驱动每一个事物存在并成形于自然界和尘世，其运作方式如同人的心智支配身体感官和运动。他们也不知道，自然界的一切细节就象膜与鞘，或包裹属灵物的衣服，在最末层产生果效，这果效与神，创造者所设定的目的相对应。
　　

25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我（very Self）仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为“一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我（very Self）相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我（the self），它必与这个真我（the self）相关，以便具有那种品质。这本我（very Self），也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我（very Self），确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人（Man）。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我（very Self），也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我（very Self），因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。